Tuesday, April 28, 2009

Atheis dan Jalan Pulang: Suatu Perbandingan


ATHEIS DAN JALAN PULANG: NOVEL DAKWAH DAN IDEOLOGI

Oleh A Rahim Abdullah

KALAU ditanya, apakah tidak mungkin novel Jalan Pulang sebuah hipogram Atheis, dan adanya intertekstualiti, tentu akan saya jawab besar kemungkinannya. Dan alasan yang diberikan oleh Anas K. Hadimaja dalam jawaban panjangnya terhadap pendapat Alis Murni mengenai Jalan Pulang (lihat Dewan Sastera, Mac 1971) yang dia belum pernah membaca Atheis? Sedangkan novel tersebut telah pun terkenal di kalangan khalayak sastera Malaysia sejak awal 1960-an lagi? Pada tahun 1966, edisi pertama bahasa Malaysia telah diterbitkan oleh Toko Buku Abas Bandong, Melaka, dan ia digunakan sebagai teks wajib pelajar Tingkatan Enam mulai tahun 1966, di samping novel Salah Asohan?

Apapun alasan pengarang Jalan Pulang untuk mempertahankan sikapnya itu adalah haknya, walaupun teori the dead of the author boleh diguna pakai dalam konteks polemik tersebut. Kedua-dua teks ini tetap mempunyai signifikasinya yang tersendiri. Kedua-dua novel yang bersifat klasik dan semi-klasik ini juga tidak banyak dibaca oleh generasi muda hari ini sebagai model mereka mengasah bakat, dan mempelajari selok belok mengarang atau memahami dunia kreativiti. Sesungguhnya, Atheis juga berjaya dihasilkan oleh seorang hamba Allah, sasterawan yang penuh tanggungjawab untuk menyedarkan manusia, khasnya umat Islam akan bahayanya liberalisme yang sedang kita kunyah pada kehidupan masa kini.

Begitu juga dengan Anas K Hadimaja yang namanya seakan-akan nama pengarang Atheis, Achdiat K Mihardja, walaupun usia mereka berjarak 32 tahun, sementelahan pula ada anggapan yang mengatakan Jalan Pulang terpengaruh dengan Atheis, maka dalam kesempatan ini ada baiknya ia dinilai kembali pandangan Alis Murni itu (dalam Dewan Sastera, Februari 1971). Satu hal yang menyenangkan ialah adanya citra wanita yang diangkat dan diberikan makna yang positif oleh Anas, berbanding Achdiat. Dua wanita yang sangat berpengaruh dengan kehidupan mutakhir Saufi adalah citra wanita yang solehah, jauh berbeza dengan apa yang terjadi pada wanita moden Indonesia, Kartini. Ini kerana wanita Melayu dan Malaysia (Cina) itu mempunyai hasrat dan keazaman yang tinggi untuk mengislamkan semula suami Melayunya itu.

Ada beberapa hal yang tidak pernah saya fikirkan ketika membaca Atheis 40 tahun lalu. Pertama soal teknik kepengarangan, atau pembahagian bab yang dilakukan Achdiat. Sebagai pelajar waktu itu, saya juga gagal membaca dan memahami ‘Apa kata Kritikus Asing’ pada blurb novel ini, terutamanya oleh Prof. A.H. John, dan pendapat Prof. A. Teeuw dalam bukunya Pokok dan Tokoh (1958) yang memberikan apresiasi paling tinggi untuk novel tersebut. Pada tahun 1968, Achdiat yang bertugas mengajar di Australia National University, tentu berbangga kerana novel Atheis menjadi subjek tesis N.J. Gorton, isteri Perdana Menteri Australia yang fasih berbahasa Indonesia (Taufiq Ismail, 1968 dan 2008: 418). Persoalan kedua, mengenai pengarang yang implisit, atau masih ada kaitannya dengan persoalan teknik ketukangan novel ini. Kekuatan roman atau novel ini yang kaya dengan hakikat yang implisit dengan unsur subteksnya itu, tidak pernah pun terfikir oleh kami, dan tidak pernah pun bertanya, siapakah ‘saya’ di dalam teks itu? Apakah pengarang atau orang lain? Siapa pula Hasan yang diceritakan ‘saya’ itu? Tetapi pengarang juga menafikan kebenaran nama Hasan ini. Untuk itu diperturunkan pernyataan pengarang yang penuh ketaksaan ini:

‘Ia bernama Hasan…(tapi baiklah saya ceritakan sekarang saja, bahawa itu sebenarnya bukan nama benarnya, dan juga orang-orang yang bersangkutan dengan dia, yang nanti akan ternyata kepada kita dari sebuah naskah yang diberikannya kepada saya, bukanlah Kartini, Rusli, Anwar dll., melainkan mereka itu mempunyai nama yang lain sekali. Tapi biasa saja di dalam cerita ‘Dichtung und Wahrheit’ seperti yang dibikin Hasan itu, nama-nama benarnya diganti dengan nama lain).
(Atheis, 1966: 6)

Hal yang sama diulangi pengarang pada bahagian XII (I), dengan beberapa komentar yang mendekatkan lagi hasrat dan ideologi pengarang dalam teknik naratifnya. Perhatikan petikan ini:

‘Saya renungkan sebentar isi naskahnya itu.

Dalam pada itu ingin sekali saya berkenalan juga dengan orang-orang yang ada di sekitar pergaulannya itu, dengan orang-orang yang dalam naskahnya itu diberi nama Kartini, Rusli dan Anwar.’
(Ibid.: 181)

Pernyatan pengarang di atas adalah satu teknik ketukangan dalam menimbulkan suspens dan keraguan pembaca, sehingga pembaca mempercayai wujudnya kebenaran (bukan fiksi) terhadap empat watak penting dalam Atheis itu sendiri. Sama ada pengarang berjaya atau tidak berjumpa dan menemui tiga lagi watak tersebut (selain Hasan), ia bukanlah hal yang penting di sini. Apa yang hendak ditonjolkan Achdiat adalah ideologinya. Seperti yang kita maklumi, ideologi adalah usaha menetapkan makna dan pandangan dunia yang mendukung penguasa. Peta-peta makna walaupun kelihatannya sebagai kebenaran universal, sebenarnya ia adalah pemahaman secara historis yang menyelubungi kekuasaan kelompok sosial tertentu.

Dalam hal ini, ia ada kaitannya dengan kelas, status dan agama. Dalam kaitannya dengan ideologi beragama itu juga, ia kelihatan terjelmanya ironi. Apa yang dapat kita tanggapi mengenai ironi ialah sebagai pemahaman reflektif mengenai kontingensi (kesementaraan atau ketidaktetapan) nilai-nilai dan budaya seseorang, mungkin sahaja akibat berlakunya krisis moden (Chris Barker, 2005: 515).

Petikan pada halaman 6 dan 181 teks ini juga, dapat diterjemahkan sebagai stail kewartawanan yang pada masa kini sangat lazim dikerjakan wartawan, baik di media cetak mahupun media elektronik (TV). Dengan ini dapat dikatakan, aspek naratif Atheis bergerak pada landasan gaya kewartawanan baharu? Suara pengarang (author’s intrusion) yang dimasukkan dalam kurungan itu juga menjadi batas dua hal yang bakal dinaratifkan pengarang dalam teks ini. Pertama, dunia Hasan (dunia fiksi) dan dunia pengarang sendiri (nonfiksi). Oleh kerana kita (pembaca) diberikan penanda kepada konsep dan pemikiran yang saling berbaur, maka jelaslah bahawa Atheis adalah sebuah novel yang sarat dengan ideologi. Dengan kata lain, pembaca Atheis sebenarnya membaca dua buah teks sekaligus – teks yang fiktif dan teks yang nonfiktif sifatnya. Dengan itu, Atheis kelihatan sangat tebal dengan unsur semiotik. Ada perlawanan makna denotasi dengan konotasi, dan ada pertentangan antara konsep dan tanda di dalamnya.

Ungkapan atau dialog Rusli pada Bahagian 1, ketika berbicara pada Kartini yang baru dibebaskan dari kurungan tentera Jepun: “Umur manusia singkat, tapi kemanusiaan lama… bekerja untuk kemanusiaan” (hlm. 4) mengajak kita berfikir. Apakah ungkapan ini sekadar tidak lebih daripada sebuah retorika? Atau ia berbicara sebagai sebuah ideologi? Dan jika ia berkaitan dengan ideologi, sudah tentu ada hubungannya dengan watak Hasan (yang oleh aku @ pengarang – Hasan itu pun bukan nama sebenarnya) sebagai seorang ‘pencari’. Tetapi sayangnya, dia bukan seorang pencari yang baik atau serius. Yang jelasnya, sosok tokoh Hasan ini seorang penulis – pengarang yang celaka (sarkasme bunyinya bagi orang Melayu, kerana ada sedikit kekasaran dari segi makna kata ‘celaka’ itu apabila dikaitkan dengan nuansa Melayu?). Hal ini dialami sendiri oleh Hasan yang mengidap penyakit tbc, ketika berkunjung ke rumah aku @ pengarang pada suatu malam. Penjelasan oleh Hasan itu diperturunkan sepenuhnya:

“Sebetulnya bung, saya ini seorang yang sungguh celaka. Celaka karena saya ini seorang yang sangat besar punya hasrat untuk mengarang, tapi tak ada sama sekali bakat atau kepandaian untuk itu. Saya ingin sekali pertolongan dan nasihat saudara. Itulah maka saya bawa karangan ini sekadar suatu percubaan, dan penuh harapan saya mudah-mudahan saudara mahu menolong memeriksanya dan menerangkan segala kekurangannya.” (Bahagian II, II. Ibid: 7).

Mulai Bahagian III, pembaca sebenarnya sedang berdepan dengan teks atau karangan Hasan, baik sebagai pencari ataupun pengarang, karyanya itu dikatakan bersifat autobiografikal – Hasan anak Wiradikarta, seorang bekas guru yang sudah pencen tinggal di lereng gunung Telaga Bodas, di tengah-tengah Pergunungan Priangan yang indah. Kalau karyanya itu sebuah autobiografi, ia bukanlah karya fiksi seratus peratus, tetapi nonfiksi. Ertinya Achdiat tidak lagi berbicara mengenai karya fiksi di dalam Atheis. Ini kerana sifat karya yang serius tidak mungkin dapat diperkukuhkan oleh teks fiksi semata-mata. Sebuah ideologi lazimnya bertolak dari sebuah kerangka realiti. Persoalan Atheis juga adalah persoalan besar yang berkaitan dengan krisis nilai, fenomena sosial yang primer ruang lingkupnya yang bergerak dalam kerangka pemikiran kreatif yang besar.

Persoalan sama ada atheis ataupun percaya akan kewujudan Tuhan juga adalah persoalan mengenai ideologi manusia yang tidak harus dilihat sebagai hal-hal yang sekunder. Justeru, ia sebuah ideologi yang dilihat sebagai sebuah malapetaka dari kacamata orang yang beragama. Pengarang melihat bahaya atheis kepada umat Islam yang dangkal imannya, biarpun dia anak seorang alim – guru agama, tetapi dengan mudahnya ideologi sesat boleh meranapkan akidah Islamiah seseorang. Itulah bahayanya Hasan yang sifatnya sebagai ‘pencari’ yang tidak serius, apatah lagi akibat pergaulan (fenomena sosial) bebas dengan orang-orang yang anarkis seperti Anwar, Rusli dan Kartini!

Novel Jalan Pulang mendahului karya-karya lain di Malaysia yang sezamannya apabila berwacana mengenai ideologi politik dan Islam melalui watak protagonis Drs Ahmad Saufi, ahli politik yang mendapat pendidikan dan pengaruh politik di Indonesia. Dia cukup tebal dengan sosialisme, seolah-olah tidak dapat menerima ideologi Islam yang dilihatnya tidak sesuai menjadi pemangkin kemajuan orang Melayu yang baru mencapai kemerdekaan. Saufi yang menjadi pemimpin Parti Wataniah, sebelumnya mengetuai Parti MURBA (sayap Parti Kemajuan Rakyat Malaya – PKRM) tebal dengan ideologi sosialis. Sebelum itu, Saufi juga yang pernah menjadi guru sementara di Ipoh, sebelum memasuki Maktab Perguruan Sultan Idris sehingga tahun dua tetapi berhenti, disebut pengarang sebagai seorang pencari. Hal ini terdapat pada Kesimpulan. Dan yang agak menarik dalam Jalan Pulang ini ialah peranan isteri yang menjadi pemangkin mempengaruhi sang suami untuk membawa jalan pulangnya kepada Islam, setelah dianggap atheis, murtad atau kafir. Dalam hal ini, jelaslah betapa citra Ana Salwa berbeza dengan citra Kartini (isteri Hasan) dalam Atheis yang menyesatkan Hasan. Ana Salwa adalah isteri yang solehah. Dialah (anak Encik Karim, guru bahasa di Sekolah Inggeris Telok Anson) semasa Saufi sakit selama sebulan di hospital selepas ayahnya meninggal selalu datang menghantar makanan kepadanya. Ana Salwa berjaya menyelamatkan Saufi daripada terus jadi sosialis dan free-thinker. Hal ini dilukiskan pengarang seperti berikut:

‘Benarlah seperti kata Kiai Matmun, “Allah saja yang sesungguhnya tahu hati yang mana yang Islam dan hati yang mana yang kufur!”
Dipandangnya Ana seketika dan dia menghela nafas panjang. Terasa bagai hendak dikatakannya – jangan bimbang Ana, sekarang aku Islam. Islam tulen, hasil pencarianku sendiri. Aku mengkaji Islam ini sejak aku masih sesat dahulu lagi. Allah telah mempertunjukkan aku dengan hidayah-Nya!
(Kesimpulan: 29-30)

Perbezaan hubungan watak Hasan dengan ayahnya dalam Atheis, dan Saufi dengan ayahnya dalam Jalan Pulang agak ketara. Ayah Hasan mati setelah Hasan menjadi atheis dan berkahwin dengan Kartini. Sedangkan ayah Saufi (juga orang alim dan kaya di kampung Sungai Nipah) mati ketika Saufi bersekolah menengah. Ketergantungan Hasan pada ayahnya tidak sama dengan ketergantungan Saufi pada ayahnya. Pengalaman masa lalu kedua-duanya terhadap orang tua masing-masing sangat menarik. Pengalaman masa lalu Hasan terhadap ayahnya yang pernah mendidiknya dengan ajaran agama dan tarekat itu menghantui kehidupan masa kininya hingga ke saat Hasan ditembak tentera Jepun. Hasan menyesal amat sangat kerana berdosa menjadi anak derhaka terhadap ayahnya, seorang guru tarekat yang amat dihormati masyarakat setempat. Penyesalan Hasan terhadap keputusannya mempertikaikan kewujudan Tuhan itu sampai ke akhir hayat.

Sebaliknya kematian ayah Saufi (Haji Sulaiman) semasa dia di sekolah menengah dalam tahun 1950-an itu menjadi titik tolak kepada hidupnya yang berubah daripada masa lalu, dari yang baik pada yang buruk. Dia dikatakan sakit jiwa kerana terlalu sedih dengan kehilangan ayahnya yang menjadi pendorong kepadanya selama ini. Perangai Saufi mulai menjadi pemurung, suka menyendiri dan tidak lagi berminat pada pelajaran, tetapi lebih mengikut kata hati, dan jatuh ke dalam dunia seni. Saufi mulai gemar dengan kisah duka nestapa, terutamanya filem Hindustan, bermula dengan filem Mehman, muzik benua Hindi itu begitu secocok dengan jiwanya. Pada Saufi, selama ini ayahnyalah tempat dia mengadu hal dan membiayai persekolahannya. Tetapi setelah pekebun kelapa itu meninggal dunia, Saufi merasakan dia terasing dari kaum keluarga. Akhirnya anak yatim piatu itu mendapat demam panas hampir sebulan terlantar di hospital. Semasa tinggal di asrama, dia menjadi ketua pelajar yang dibelenggui oleh kemiskinan. Wang yang dihantar oleh ayah kepadanya tiap bulan untuk membayar yuran digunakan oleh abang Latifnya untuk berpoya-poya. Akhirnya kedua-duanya bergaduh mengenai pembahagian harta pesaka yang tidak adil, dan kemudiannya Latif juga bernikah dengan Hana, sepupu dan tuning Saufi semasa kecil untuk membalas dendam terhadapnya.

Ayah Saufi walaupun orang kampung yang terpinggit di Sungai Nipah, tetapi mempunyai akal yang cukup sihat dan terbuka mindanya. Dia mahukan Saufi belajar di sekolah Inggeris di Telok Anson dengan alasan yang cukup positif. Di sinilah pengarang (disedari ataupun tidak) memperlihatkan ideologi pascakolonialisme yang agak menarik. Saufi mempersoalkan kenapa guru-guru di sekolahnya yang mendapat pendidikan Inggeris itu berlagak lebih daripada orang Inggeris sendiri? Alasan si ayah yang menghantarnya belajar di sekolah Inggeris itu dikatakan seperti berikut:

“Orang putih itu penjajah. Guru-guru itu diasuh dan dididik dengan tabiat penjajah. Kerana itu kau kuhantar bersekolah Inggeris supaya pada suatu masa nanti, kau boleh beritahu orang Inggeris itu bahawa engkau pun manusia juga, macam orang-orang putih yang menjajah bangsa dan negara kau. Jangan kau terperanjat Saufi, apabila merdeka negara kita nanti, orang-orang putih celup itu yang akan dapat nikmat kemerdekaan lebih daripada kita, orang-orang kampung yang menggadaikan nyawa untuk memerdekakan negeri ini.”
(Bab Pertama, Bahagian 1: 91)

Dakwah Anas K. Hadimaja dalam Jalan Pulang ada dua hal penting, yang mengingatkan khalayak terutamanya mereka yang beragama Islam. Pertama bagi manusia yang diamanahkan Tuhan untuk menjadi pemimpin, bahawa mereka tidak boleh berkompromi atas nama Islam dan hukum Tuhan. Yang kedua, Anas juga berpesan kepada seniman, pengarang dan penyair yang dianugerah bakat besar dan ilmu oleh Tuhan, supaya tidak mengasut dan menyesatkan orang melalui karyanya atas kepentingan materialisme, duniawi dan politik yang rakus dengan kekuasaan. Dua tanggungjawab besar ini terpikul ke atas bahu manusia yang bernama Saufi.

Sebagai aktivis politik, Presiden Parti Wataniah, Saufi juga sebelumnya seorang pengarang yang kritikal dan mendapat tempat di akhbar untuk menyalurkan ideologinya yang sesat dan cuba membawa nafas pembaharuan kepada orang Melayu yang beragama Islam, walaupun dia pernah mendapat pendidikan Islam sebelumnya (sepertimana watak Hasan dalam Atheis), Saufi juga sangat patuh kepada ajaran dan nasihat ayahnya, tokoh yang dihormatinya. Tetapi setelah ayahnya meninggal, dia mendapat tekanan – dikatakan sakit jiwa itu menyebabkan dia jadi murung, tidak suka pada pelajaran, dan hanya lulus pangkat tiga Senior Cambridge!

Bahaya liberalisme, modenisme dan komunisme yang dilihat oleh Anas telah dan sedang terjadi dalam masyarakat Melayu Islam di Malaysia pada pertengahan 1960-an dahulu. Anas dapat menghidu permasalahan ini, dan jika dibandingkan dengan krisis yang terjadi 40 tahun kemudian (katakanlah mulai 1980-an hingga 2008) ia sudah menjadi satu malapetaka pada sistem sosioekonomi dan sosiopolitik orang Melayu. Sekarang faham liberalisme telah mendapat tempat yang istimewa dalam kehidupan orang Melayu, baik golongan elit mahupun para pemimpin Melayu yang banyak menyeleweng, mengamalkan rasuah, dan sanggup melakukan apa sahaja demi menyelamatkan status-quonya. Malahan dalam soal agama, mereka juga sanggup berkompromi, kononnya agama Islam agama rasmi, tetapi untuk melaksanakan hukum-hukum Islam seperti mana perintah Tuhan, mereka memberikan banyak dalih dan alasan. Apabila seseorang Islam itu menolak undang-undang dan hukum Islam, maka dia dianggap fasiq dan munafiq.

Justeru dalam hal ini, sikap nonkompromi Anas terhadap persoalan maha penting ini harus dikagumi. Obsesi pengarang terhadap fenomena yang sedang mengancam kehidupan orang Melayu Islam di Malaysia hari ini, terpancar dalam pandangan-pandangan kritisnya pada bab Kesimpulan novel ini, yang dijadikan permulaan cerita (halaman 1-82). Kebimbangan Anas itu dapat kita tangkap menerusi beberapa pertanyaannya dari beberapa hal yang gagal diatasi oleh umat dan pemimpin Islam sendiri. Antara lainnya, suara protes pengarang dengan gaya ironi dan retorik sindiran tajam ini, sering dibangkitkan oleh Drs. Ahmad Saufi itu:
“Kembang biaknya orang-orang Malaysia berhati komunis kerana orang membelakangi ilmu-ilmu yang boleh mengenalkan manusia kepada Allah. Kebanyakan orang mengenal Allah berdasarkan pengenalan yang mampu diberikan oleh kitab perukunan yang serba kuno itu, sehingga orang sudah puas hati, bahawa seseorang itu sudah betul-betul Islam kalau sembahyang lima kali, kalau sudah fasih mengucapkan kalimah syahadat, sekalipun orang tahu juga bahawa iblis sendiri pun pandai sembahyang dan pandai membaca Quran,” katanya.
Dikatakan juga bahawa kita membiarkan masyarakat terus memilih iblis menjadi imam untuk memimpin sembahyang kita, sehingga sebarang katanya tidak dibantah, lalu berleluasa dia mengatur dan menyusun kehidupan kita, semata-mata kerana kita tidak kenal dan tidak sedar, bahawa iblis itu telah meresap ke dalam jiwa tokoh-tokoh kita.
(Kesimpulan: 43)

Sebagai pendakwah, dan pendokong ideologi bagi merealisasikan undang-undang Islam di negara ini, di samping pentingnya sifat tauhid kepada Allah, Anas terus memperjuangkannya. Begitu juga dengan hal-hal yang bersifat ghaib, yang mungkin akan ditepis oleh golongan Islam liberal sebagai sesuatu yang mustahil terjadi. Hal ini terus dikembangkan Anas dalam novel Muhammad Akhir (Penerbitan Sarjana (M) Sdn Bhd, 1984, 248 halman). Apabila manusia yakin dengan kewujudan Allah, maka mudahlah ia mengenal-Nya. Inilah sebahagian keyakinan yang masih melekat di dalam hati Saufi, hasil pengajiannya dengan Maulana Syeikh Hussain al-Futoni: “Allah ialah kewujudan yang tidak dapat dipandang dengan mata jasad. Hendaklah engkau terang, engkau sucikan mata rohaniah kamu untuk mencuba-cuba melihat kewujudan Allah, dengan izin-Nya.”
(Kesimpulan: 19).

Nawaitu Achdiat dan Anas (barangkali) dengan harapan tinggi bahawa, jangan ada pengarang-pengarang yang hanyut seperti yang diberi peringatan oleh Allah SWT dalam Surah As-Syu’ara. Sebaliknya yang menjadi harapan bangsa dan agama adalah pengarang-pengarang yang memperjuangkan kebenaran – mengalahkan kebatilan. Dengan itu juga pengkaji, tanpa ragu-ragu untuk meletakkan Atheis sebagai sebuah novel moden Indonesia yang kuat nilai dakwahnya, di mana khutbah dan propagandanya ternyata halus. Justeru novel ini kaya dengan subteks dan ciri-ciri estetiknya.

Kejayaan Atheis dikatakan terletak pada hampir semua unsur strukturnya. Latar alam yang terjadi di daerah Pasundan, dengan pelbagai tradisi keagamaan seperti pasentren, menjadi unsur yang mendukung perkembangan watak utamanya, Hasan. Lelaki ini dilahirkan di desa Panyeredan, tetapi dibesarkan dalam asuhan dan suasana keagamaan yang ortodoks. Ayah dan ibunya adalah penganut aliran tarekat. Sebagai teman sepermainannya, ayahnya mengambil anak yatim bernama Fatimah. Pendidikan akhlak sejak kecil, kisah mengenai cerita syurga dan neraka sangat melekat di benak Hasan sehinggalah dia berpindah ke kota Bandung untuk meneruskan persekolahan Mulo.

Tamat pelajaran Mulo, Hasan bekerja di Jabatan Air Kotapraja, Bandung. Pada waktu itu dia sudah pun menjadi murid setia tarekat ayahnya. Apa yang menariknya, pembabitan Hasan dengan tarekat itu disebabkan keinginannya untuk melupakan Rukmini, gadis lulusan SKP yang menjadi buah hatinya, tetapi kemudiannya telah berkahwin dengan saudagar dari Jakarta. Semasa mengasingkan diri dari masyarakatnya (apabila mengikut tarekat itu) suatu hari datang Rusli, temannya semasa kanak-kanak ke tempat Hasan bekerja. Pertemuan yang tidak diduga itu cukup istimewa buat Hasan. Tetapi yang mendambak dan menggoda keimanannya, Rusli datang bersama Kartini, yang memiliki paras rupa seperti Rukmini!

Sejak pertemuan itu, Hasan hidup dalam dunia yang penuh berombak. Dunia-akhirat, syurga dan neraka, mulai berbaur apabila melihat perlakuan Rusli dan Kartini. Dalam kacamata Hasan, Rusli yang murtad atau kafir itu terlalu bebas. Kartini pula, janda muda bekas isteri seorang tua keturunan Arab itu, terlalu moden. Hasan pun berazam memperbetulkan kehidupan mereka yang terpesong itu. Namun, niatnya itu terhalang kerana Rusli yang tahu banyak perkara, terutamanya mengenai materialisme dialektika, selalu menggunakan fikiran rasional dalam segala hal. Jadi, Hasan agak terbatas untuk berdepan dengan manusia arnakis itu. Tambahan pula Rusli selalu berkhotbah kepadanya. Keakraban Hasan dengan Rusli dan Kartini itu secara perlahan-lahan dapat menggoyah keimanannya yang pernah dipegang dan dipertahankannya selama ini.

Entah macam mana, muncul pula Anwar yang anarkis, menyebabkan Hasan benar-benar terbongkar segala keimanannya. Dan yang lebih buruk lagi, akibat hubungannya dengan Anwar, Hasan sanggup menentang ayahnya. Penentangannya itu diperkukuhkan lagi oleh keputusannya untuk mengahwini Kartini. Kedatangan Fatimah, adik angkatnya ke Bandung bertemu Hasan untuk memberitahu keadaan ayahnya semakin tidak sihat (akibat pertengakaran dan keputusan Hasan berkahwin dengan Kartini) telah terserempak pula dengan Anwar semasa kedua-duanya berbincang di sebuah restoran. Tetapi Anwar yang menaiki kereta kuda pada waktu itu, pura-pura tidak nampak. Hasan mengesyaki Anwar telah menulis surat layang kepada Kartini. Sejak itu hubungannya suami isteri menjadi tegang. Dan keadaan ini memberikan kesempatan kepada Anwar untuk mendekati Kartini. Hasan yang mendapat penyakit tbc itu juga semakin murung dan sentiasa berperang dengan perasaan cemburu, amarah dan sub-consciousnessnya. Ia bertarung dengan nafsu-nafsi dan dan pernah bertekad untuk membunuh Anwar kerana mendampingi isterinya, Kartini. Surat ayah Hasan dan surat layang menjadi punca perbalahan, krisis rumahtangga Hasan dan Kartini yang terbina sejak sembilan bulan lalu.

‘Surat itulah pangkal mula perselisehan dan percekcokkan yang terus menerus antara kami. Pangkal mula neraka yang sekarang sedang membakar aku.

“Surat itu sebetulnya surat yang sudah lama umurnya, yang bertanggal kurang lebih tiga bulan yang lalu. Ditulis oleh ayah kepadaku. Dan maksudnya, mencela perkahwinanku dengan Kartini. Mencela dengan terlalu tajam dengan mengemukakan pula keburukan-keburukan yang mengenai diri Kartini, yang entahlah, dari jempol mana dihisapnya, atau dari lidah busuk siapa didengarnya. Umpatan-umpatan ayah itulah rupanya yang sangat menyakiti hati Kartini. Luka seakan-akan hati Kartini.

“Dalam surat itu diajukan pula sekali lagi diri Fatimah, yang katanya dengan ‘sabar masih menunggu-nunggu’ aku, dan yang kata ayah ‘sesungguhnya perempuan yang sederjat dan setingkat’ untuk menjadi jodohku’.
(hlm. 165-166).

Surat itu dijumpai Kartini dalam buku Hasan pada suatu hari. Sepatutnya Hasan sudah pun membakar surat tersebut. Peristiwa surat itu ditambah lagi dengan suatu peristiwa lain pula:

Segala daya-upayaku untuk meyakinkan Kartini tentang kebohongan Juga surat. Kali ini surat anonym. Dalam surat anonym itu aku difitnah telah ‘diketemukan’ dalam sebuah hotel Tionghua dengan Fatimah. Fitnah tersebut tidak berhasil benar, sebab walaupun Kartini pada prinsipnya (ertinya menurut pengakuannya sendiri) tidak mahu percaya dan mahu menaruh sesuatu penghargaan kepada sebuah surat buta, namun rupanya ia berpegang pula kepada peribahasa ‘tidak ada asap, kalau tidak ada apinya’
(hlm. 166).

Pada Bahagian XII (hlm.163-180) adalah teks yang dikisahkan oleh Hasan. Jika dikaitkan dengan konsep ideologi, pada bahagian ini juga ada beberapa peristiwa penting yang dapat dikaitkan atau ia menjadi penting dalam usaha pengarang menyampaikan pesannya. Hasan menjelaskan bagi permulaaan naratifnya sebagai berikut:

Waktu beredar terus. Dan tak bosan-bosannya manusia menghitungnya. Hari dijumlahnya menjadi minggu. Minggu dikumpulkannya menjadi bulan. Bulan ditambah-tambahnya, sehingga genap menjadi tahun, dan seterusnya.
Manusia suka menghitung waktu dan seluruh hidupnya dikuasai oleh waktu. Dan alam membantu manusia dalam kesukaannya…. Sebagai manusia, aku pun suka menghitung waktu…kusobekkan satu halaman dari kalender. Lagi satu bulan umurku tambah. Lagi satu bulan dunia lebih dekat pada saatnya untuk ‘diam’. Untuk ‘diam’, sebab tidakkah dunia pun seperti gasingan yang berputar pula, yang pada akhirya akan habis putarannya, lantas ‘diam?’

1 Oktober!
Kuhitung dengan jari: Februari, Marc, April, Mei, Jun… tiga tahun setengah kira-kira sejak 12 Februari 1941. Sejak aku kahwin dengan Kartini.

Dan yang aku khuatirkan sangat, ialah bahwa ia akan berbuat yang lebih buruk lagi dari itu sebagai akibat juga dari tidak adanya batas yang tegas tadi itu. Itulah, maka aku tetap curiga terhadap Anwar itu, dan tidak suka aku melihat isteriku bergaul dengan dia.

Sungguh banyak kejadian-kejadian di dalam tempo empat puluh bulan itu. Juga kejadian-kejadian yang meliputi diriku dan diri Kartini. Kejadian-kejadian yang seolah-olah mau menyesuaikan diri dengan kejadian-kejadian dalam politik dunia, yang makin hari makin hebat, genting, dan pada akhirnya memuncak pada mencetusnya api peperangan: Perang Dunia II. Perang Dunia II yang menyapu bersih negara-negara kecil dari muka bumi ini, yang mengaduk-aduk dan menginjak-injak benua Eropah dan Asia dengan sepatu Hitler, Mussolini dan sepatu Tenno Heika, untuk pada akhirnya (melihat gelagatnya sekarang pun sudah mulai) mempersilakan palu-arit Rusia menebang kaki-kaki tersebut menggodamnya sampai hancur, bersama-sama dengan Uncle Sam yang mengikat dan mencekik leher ketiga diktator itu dengan ‘Stars and Stripes’nya.
(hlm. 163-164)

Daripada beberapa petikan tadi (yang dilahirkan oleh pencerita, Hasan), kesinambungan ideanya dapat kita lihat pada Bahagian XIII (halaman 181-196) yang teksnya disapa atau ditulis oleh pengarang (saya). Dalam subbahagian 1 (hanya satu halaman sahaja), pengarang menghabiskan bacaan teks (auobiografi) oleh Hasan pada jam tiga malam (pagi). Pengarang kemudiannya menyoal diri sendiri tentang perwatakan dan pencarian Hasan yang sedang menghidap penyakit tbc itu. Dengan kata lain, pengarang amat bimbang dengan keyakinan (agama/ akidah) yang ada pada manusia Hasan itu. Selepas itu, pengarang memberikan subbahagian II yang lebih panjang (halaman 182-194). Hal ini dijelaskan Achdiat, antara lainnya seperti berikut:

‘Jelas kepadaku, bahwa di samping bimbang karena belum ada keyakinan yang teguh perihal kepercayaannya terhadap Tuhan, Hasan itu terdampar-dampar pula oleh perasaan-perasaan cemburu dan complex-complex lain terhadap Anwar, Rusli dan Kartini. Dan ia sangat romantis sifatnya. Lebih mudah dibawa mengalun oleh gelombang perasaan daripada dibawa mengorek-ngorek sesuatu soal oleh fikiran sampai habis kepada dasarnya yang sedalam-dalamnya.

Kusimpan naskah itu baik-baik dalam laci meja tulisku. Sambil memutar kunci laci itu, yakinlah saya, bahwa saya pun sanggup untuk mempengaruhi Hasan yang bimbang itu. Saya sanggup mempengaruhinya seperti orang-orang yang diceritakannya dalam naskahnya itu. Saya sanggup membimbingnya ke arah sesuatu tujuan menurut faham saya sendiri.
(hlm. 181)

Di sini dapatlah kita fahami, bahawa pengarang juga sebenarnya sedang memperjuangkan ideologinya sewaktu membaca teks yang ditulis Hasan itu, sebagai usaha menyelamatkan pemuda itu, langsung membawanya kembali ke pangkal jalan (Islam). Walaupun pengarang tidak memperjelaskan atau memberikan hitam putih atas nama ideologi (agama Islam), tetapi secara penuh berhemah, dia sekadar beranalogi dengan tiga lagi kawan-kawan Hasan yang telah mempengaruhi kehidupan Hasan itu, maka ‘saya’ (pengarang) juga sanggup berbuat demikian mengikut ideologi, cara atau kaedahnya sendiri. Hal ini akan terjawab juga apabila pada kunjungan Hasan ke rumah ‘saya’ yang berikutnya, diperlihatkan pengarang bagaimana Hasan mengetahui kematiannya telah dekat, juga istilah atheis pertamakali disebut ‘saya’ kepada Hasan supaya dia (sebagai seorang atheis) tidak perlu takut kepada kematian. Episod II Bahagian XIII ini adalah bahagian terpenting dengan wacana novel ini. Saya kira inilah bahagian ideologi teks ini, sama ada Hasan masih Islam ataupun seorang atheis. Perhatikan petikan ini:

“Atheis?” (tiba-tiba bunga layu itu tegak kembali). “Dari siapa saudara tahu saya atheis?”
“Dari naskah saudara, kan?”
“O ya?” Mengheos suaranya seperti hembusan uap kereta api yang menghilang.

“Kenapa saudara bilang, bahwa seorang atheis tidak boleh berperasaan takut?”
“Itu kan logis! (mengerling sedikit ke dalam matanya yang penuh dengan pertanyaan). “Seorang atheis tidak percaya kepada adanya Tuhan. Jadi dengan sendirinya ia menyangkal akan adanya hukum-hukum Tuhan, baik yang berupa rahmat dan anugerah, maupun yang berupa siksaan.”
Saya tidak lanjutkan bicaraku. Memberi kesempatan kepadanya untuk berfikir. Tapi rupanya ia tidak berfikir. Atau lebih tepat lagi, tidak berfikir tentang ucapanku itu, sebab dengan tidak mengubah sikapnya ia bertanya pula:
“Saudara percaya kepada neraka?”
Pertanyaan itu tak kusangka-sangka sama sekali, sehingga beberapa jurus saya lihat pada sinar matanya hasrat untuk mengetahui benar-benar bagaimana pendapat saya tentang hal itu…
“Sebagai atheis, saudara sendiri tentu tidak percaya, bukan?” Rupanya karena perkataan atheis itu, bunga layu itu dengan tiba-tiba sudah berubah menjadi seekor ular kobra yang tegak mendesis-desis hendak menggigit.
(hlm. 183)

Dialog mengenai kewujudan Tuhan dan atheisnya Hasan dengan pengarang dalam Atheis, juga terjadi dalam Jalan Pulang. Antara lainnya dialog Saufi dengan Ah Leong (kekasih dan isterinya) di Sungai Bernam, semasa mereka pergi berkelah, dan antara Saufi dengan Tuan Haji Salleh, Tuan Zainol dan Encik Husein di MPSI Tanjung Malim.

1. “Kalau Tuhan ada, dia mesti bertimbang rasa. Tuhan mesti tidak merampas bapak aku… emak aku… emak engkau juga, malah kekasih… kekasih aku… dan…,” mengeluarkan sapu tangan lalu mengesat peluh di dahinya.
Mengapa Tuhan adakan perbezaan antara manusia? Mengapa tidak manusia hidup sama senang, sama susah? Mengapa bapak kau yang makan babi, menyembah berhala itu kaya dan aku tidak? Mengapa cita-cita kawan-kawan aku sampai? Mengapa cita-citaku tidak? Aku sudah berusaha, aku sudah bercekang mata! Membaca buku macam orang lain, malah lebih lagi... aku waktu itu sujud menyembah Tuhan lima kali satu hari, aku sering… tapi… apa yang kudapat sekarang, ha? Kautengok? Kautengok orang-orang Islam di negara ini… apa yang ada pada mereka? Dan kautengok bangsamu…Cina, India… orang Eropah… kaya-kaya belaka, dia orang tidak menyembah Tuhan, tidak Islam… Apa lebihnya mereka? Dan, apa kurangnya aku? Bangsa aku yang Islam ha?... di mana keadilan Tuhan itu, kalau betul-betul dia memang ada, hah…? Aku jemu, aku bosan, aku menyampah…!” Senyap sejenak memerhatikan reaksi lawannya dengan nafas kencang berkejaran…wajahnya dirasuk setan…

“Apa… kau… ateiskah, Saufi?” rungut Leong terketar-ketar. Dan Saufi meludah.
“Aku tidak tahu apa! Yang aku tahu… aku pun manusia juga, punya hati, punya perasaan. Dan aku ingin ria, ingin senang, ingin bahagia, ingin ketawa, tersenyum, dan menikmati segala nikmat. Aku tidak mahu berpura-pura Ah Yong, sebab selama ni aku sudah kenyang berpura-pura. Hati aku selalu resah, gelisah, gundah, bimbang entah apa-apa lagi! Akan tetapi kau…kau tidak pernah tahu. Kau minta aku berterus terang. Dan aku sudah, tapi kau marah, kau benci aku!”
(Bab Kedua, Bahagian 9: 401-403)

2. “Saya tidak berniat hendak menghina Pak Haji Salleh, saya juga tidak marahkan Tuhan, sebenarnya. Sebenarnya…”

“Sebenarnya, saya tidak tahu, manakah Tuhan yang saya marah itu? Pak Haji… Tuhan…? Tuhan itu apa?” keluhnya lantas tunduk bertongkat dagu di jendela.
(Bab Kedua, Bahagian 11: 444)

Sudut pandangan serba tahu digunakan dengan lancar oleh Anas K Hadimaja sepanjang penceritaannya dalam Jalan Pulang. Gaya bahasanya mudah lebih mirip dengan stail naratif novel popular. Tetapi terdapat satu gaya khas untuk menyebutkan atau menggunakan konsep kala, iaitu penggunaan angka tahun yang tidak dipenuhkannya (disengajakan?). Misalnya, zaman Saufi belajar di sekolah Menengah (Inggeris) Telok Anson ditulis seperti berikut:

Suatu malam, lapan hari bulan Jun 195…. Pelajar di asrama kerajaan yang diuntukkan khas bagi anak-anak yang belajar di Sekolah Inggeris Kerajaan, Teluk Anson itu, sedang enak-enak makan…
(Bab Pertama, Bahagian 2: 92)

Bulan kabur di kaki langit Disember 196… semua orang lena. Lena
dengan impian masing-masing.
(Kesimpulan: 44)

Tanjong Malim 195… Curahan hujan sejak petang tadi masih juga
belum reda.
(Bab Kedua, Bahagian 5: 318)

Dan, hari itu ialah tanggal 31 Ogos hari ulang tahun kedua kemerdekaan Malaya.
(Bab Kedua, Bahagian 13: 472)

Teknik ini membawa petanda bahawa teks ini semacam sebuah autobiografi atau biografi yang difiktifkan, atau difiksikan semula oleh pengarang. Hal ini harus kita sedari lebih luas lagi apabila mengaitkan pula dengan nama Parti Wataniah dengan tokoh-tokoh pemimpinnya, yang seolah-olah hasil adaptasi atau transformasi sebuah parti utama di Malaysia yang memperjuangkan Islam. Namun kesahihan parti itu dikaburkan pula dengan ideologi atau tokoh-tokoh dalam Wataniah yang berfahaman sosialis. Ada nama tokoh dalam Wataniah, yang memang wujud dalam Parti Sosialis Rakyat Malaysia (PSRM). Jika hal ini benar, maka Jalan Pulang ada kemiripan teknik dengan Atheis. Begitu juga tokoh Dr. Aziz Azmi yang mendapat gelar doktor dalam bidang Pengajian Sejarah Islam di India yang memimpin Parti Al-Nur, adalah sosok tokoh Dr. Burhanuddin al-Helmy.

Terpulanglah kepada pembaca sama ada untuk meragui ataupun mempercayai pengalaman-pengalaman nonfiktif yang diungkapkan pengarang ke dalam novelnya ini. Pengalaman masa lalu Saufi, seolah-oleh pengalaman masa lalunya yang banyak bermonolog dengan pengalaman yang dilalui pengarang, terutamanya dengan guru-guru agama dalam mempelajari tarikat dan tasawuf. Kesukaan Saufi berpakian serba hitam (Bab Pertama: 92-93) dan Bab Ketiga, Bahagian 7: 551), memerikan pakian baju dan seluar putih Saufi tanpa tali leher dan sepatu silangnya dalam satu pertemuan politik, dapat dikiaskan sebagai bayangan sosok peribadi pengarang yang saya kenali sejak 1970-an, di mana Anas sendiri memang gemar memakai pakaian serba hitam ataupun putih sendondon.

Apa yang menariknya, Bab Kedua Jalan Pulang yang dibahagikan kepada 14 bahagian (mulai halaman 284-485) dihasilkan dengan gaya yang cukup santai. Kerana itu saya lebih terkesan dan cenderung meletakkan bab ini sebagai memiliki gaya karya popular. Bahagian ini menceritakan pengalaman awal Saufi memasuki Maktab Perguruan Sultan Idris Tanjung Malim; pertemuannya dengan Leong Siew Yong (Ah Yong), gadis Tionghua yang kemudiannya menjadi kekasih dan isterinya yang benar-benar ingin memeluk Islam dan mahu menyelamat Saufi; pertemuan Leong dengan sahabatnya, Aziah, jururawat di Ipoh yang pernah bersekedudukan dengan Saufi, apabila misteri masing-masing terbongkar; konflik Saufi dalam memilih siapa calon isterinya; penentangan Leong terhadap ayahnya yang tidak adil dan menyebabkan ibunya bunuh diri; Saufi yang diadili pihak maktab, kerana menulis sajak yang menyalahkan Tuhan, dan kemudiannya lari meninggalkan maktab; pertemuan Leong dengan Saufi hingga berkahwin di Kuala Lumpur (mendaftar di mahkamah sivil).

Episod dan peristiwa-peristiwa ini dikisahkan dengan bahasa yang luwes, kadangkala lucu, diselangseli ungkapan atau dialog dalam bahasa Inggeris dan loghat tertentu. Gaya bervariasi begini memang mampu menghidupkan cerita, di samping menyekat keletihan membaca teks yang terlalu panjang. Anas juga begitu berminat dengan interior monolog. Boleh dikatakan setiap halaman apabila ada watak-watak yang berdialog, penceritaannya akan memanfaatkan interior monolog (dalam batin) setiap wataknya yang sedang atau saling bersapa itu.

Keunikan dan teknik naratif yang santai ini membolehkan Jalan Pulang memiliki gaya novel popular. Permasalahan yang dipaparkan pada seluruh bab ini juga adalah permasalahan dunia remaja yang sedang melalui tahap kematangan. Barangkali jika Jalan Pulang dijadikan bacaan wajib para siswa IPT dan maktab perguruan, disertai dengan upaya promosi pihak penerbitnya, Dewan Bahasa dan Pustaka dengan baik, nescaya ia akan menjadi bacaan terkenal dan terlaris suatu masa nanti.

Novel Atheis dan ideologinya dapat dilihat sebagai teks yang penuh dengan tanda, dan ia juga dipenuhi pula oleh kod-kod budaya yang terdapat di dalamnya. Pada konteks mutakhir, atau menjelangnya abad ke-21, keupayaan sesebuah teks naratif dilihat sebagai suatu teori teks yang utuh, malahan memainkan peranan penting dalam kajian budaya. Dalam hal ini, Chris Barker menjelaskan: ‘Narasi adalah penuturan tertara dan berurutan yang mendakwa diri sebagai rakaman suatu kejadian. Narasi adalah bentuk yang terangka digunakan suatu kisah untuk mengajukan penjelasan tentang bagaimana dunia berjalan. Narasi memberi kita kerangka pemahaman dan aturan referensi mengenai bagaimana tatanan sosial dibentuk dan dalam melakukan hal ini memberi kita jawaban atas pertanyaan: bagaimanakah kita seharusnya hidup?” (Chris Barker: 2005: 41).

Berdasarkan pernyatan tersebut sesungguhnya teks naratif ini memberikan kesedaran dan keinsafan kepada kita, betapa fenomena yang menyebabkan akidah manusia terancam dan tergugat itu antara lainnya disebabkan oleh gelombang imperialisme dan orientalisme yang menyerang negara-negara Islam. Achdiat melihat fenomena ini (pada awal abad ke-20) terjadi apabila Perang Dunia I dan Perang Dunia II membawa banyak perubahan. Barat yang pernah menjadi kuasa penjajah semacam kehilangan kuku, tetapi mempunyai alternatif lain untuk melebar dan mengekalkan pengaruhnya dengan cara meniupkan ideologi dan hegemoni modenisme, yang boleh mengelirukan kehidupan anak bangsa bekas tanah jajahan mereka.

Ideologi dan wacana baru ala Marxisme yang membuka ruang perdebatan antara materialisme dan spiritualisme, adalah antara hujah dan pemikiran yang turut memesongkan akidah anak pewaris Islam. Apakah pemikiran Marxis itu benar-benar boleh dikonkritkan ke tengah masyarakat? Apa yang jelasnya, pengaruh tersebut membawa dilema baru bagi para pengkritik yang ingin membongkar sastera dengan Marxisme, dan yang percaya bahawa sastera dan seni adalah aparatus ideologi serta bahagian dari suprastruktur. Achdiat barangkali besar kemungkinannya melalui Atheis, semacam mendapat jalan tengah atau jawaban antara empat persoalan penting yang pernah menjadi polemik kebudayaan para intelektual Indonesia sekitar 1930-an.

Selain bagaimana hendak menyederhanakan keperluan bangsa Indonesia kepada intelektualisme, individualisme, egoisme, dan materialisme agar tidak menjadi keterlaluan, tetapi jalan yang hanya dapat menerima kesemuanya itu adalah Islamisme. Dengan ideologi Islam yang serba sederhana itulah ia dapat berdialog dengan lebih terbuka, sama ada menerima atau menolaknya dengan cara yang lebih bijaksana. Achdiat yang terlibat dengan pengumpulan dan penerbitan buku Polemik Kebudayaan ini (Balai Pustaka) sejak 1948 lagi, tentulah berasa lebih terpanggil untuk menafsir dan menterjemah empat persoalan utama itu, bagi digandingkan bersama-sama proses pembangunan bangsa Indonesia.

Barangkali Anas K Hadimaja juga ingin meneruskan kelangsungan cita-cita tersebut, guna untuk diterima pakai oleh bangsa Melayu yang baharu merdeka. Pada peringkat awal perjuangan politik Ahmad Saufi, ketika memimpin Parti MURBA ialah memperjuangkan barisan bertindak parti-parti pembangkang. Ideologi yang diperjuangkannya ialah sosialisme-demokrat, yang sama sekali menentang fahaman Mao (komunisme). Dia juga mengecam parti pembangkang PKR sebagai golongan kontra pemerintah yang memburukkan nama baik dan imej sebuah parti pembangkang. Dengan menerima Islam sebagai paksi undang-undang di negara ini secara syumul, baharulah boleh menjamin kesejahteraan rakyatnya termasuk yang bukan Islam. Dalam hal ini, Anas kelihatan memilih Islam yang lebih dinamik, terutamanya dalam menegakkan undang-undang Islam bagi menyelamatkan umat Melayu di Malaysia yang mulai hanyut dengan pelbagai ideologi bersifat sekular dan liberal, mengakibatkan golongan pemerintah dan rakyat jelata juga sesat. Tanggungjawab ulamak juga dikritik dengan penuh berani oleh Anas. Kerana kebanyakan mereka ini gagal memainkan peranannya untuk memberikan dakwah, sama ada kepada orang Islam yang sesat (seperti Saufi, semasa menjadi guru sementara di Ipoh, yang berani mencabar al-Fadhil Haji Ahmad Fuad hingga berjaya menjadi pemimpin Parti MURBA berfahaman sosialis) mahupun kepada saudara baru, seperti yang disuarakan oleh Sanusi, teman Saufi dengan ulamak tersebut di masjid Kampung Paluh). Kelemahan institusi Islam di tanah air ini, dipandang oleh masyarakat umum sebagai satu kelemahan, yang tidak dapat menandingi kegigihan dan keberkesanan para mubaliqh Kristian menjalankan misi mereka, sebagai contoh yang paling mudah!

Perbezaan jelas antara Atheis dan Jalan Pulang adalah tentang citra wanita Indonesia dan citra wanita Malaysia yang lebih positif. Dua citra wanita yang diangkat dan diberikan makna positif oleh Anas itu sangat berpengaruh dengan kehidupan mutakhir Saufi adalah Ah Lan an Ana Salwa. Ah Lan yang dikahwinnya secara bukan Islam itu mempunyai hasrat dan keazaman yang tinggi untuk mengislamkan semula suami Melayunya! Tetapi dengan kehendak takdir, dia tidak dapat melihat terlaksananya cita-cita tersebut, kerana dijemput Tuhan lebih awal. Dia mati beranak bersama anaknya yang juga tidak dapat diselamatkan oleh doktor Benggali wanita, isteri sahabat separti dengan Saufi.

Bagaimana hebatnya lelaki, baik sebagai pemimpin atau ketua keluarga, tetapi dia juga tidak sunyi dengan kesilapan dan kelemahan. Ah Lan yang terbuang dari keluarganya yang kaya – anak Datuk Leong itu (lari bersama Saufi ke Kuala Lumpur) walaupun akhirnya lebih banyak menderita, akibat perbuatan dan tidak bertanggungjawab Saufi sebagai suami, dan cuba pula bermain cinta dengan perempuan lain setelah kedudukannya sebagai aktivis politik dan juga penulis semakin tersohor.
Secara diam-diam, Ah Lan telah memeluk Islam tanpa pengetahuan Saufi. Selepas kematian isterinya baharulah Saufi sedar akan tindakan isterinya selama ini adalah untuk kebaikannya juga. Mayatnya dikembumikan secara Islam oleh Dr Aziz dan kawan-kawannya.

Selepas kematian Ah Lan, Saufi mulai insaf dan membaca kembali segala kesilapannya selama ini. Ah Lan atau Yong, cuba menyelamatkan Saufi daripada terus terjerumus dengan ideologi komunis dan murtad. Misalnya, pada suatu hari, Saufi membuat keputusan untuk pergi berkursus ke London atas sponsor pertubuhannya, dan meninggalkan isterinya yang sarat mengandung itu. Pengkaji juga cuba menyelongkar, di mana adanya unsur ideologi yang cuba disampaikan pengarang? Yang penting dalam ideologi dan dalam wacana tentulah memiliki nilai tertentu. Barangkali nilai halus ini terkambus dalam di bawah dunia sedar sang suami, bahawa isterinyalah yang memiliki nilai-nilai tersebut, apabila diteliti dialog Ah Lan (Leong/Yong) seperti berikut ini:

“Mengabdikan politik untuk manusia, untuk rakyat konon, huh! Jangan hendak bohonglah. Yong tahu semuanya. Berapa banyak parti politik di negara kita sekarang? Berapa banyak yang cuba berusaha mengadakan daftar membanci orang-orang yang menganggur dan berikhtiar untuk mencarikan mereka kerja, berapa buah parti yang melakukan seperti itu? Parti Sosialis abang konon yang berusaha membela kaum buruh, sudah berapa banyak buruh yang jadi senang dengan bantuan parti abang? Pembohong semuanya, cakap saja bijak, Yong tidak membenarkan laki Yong jadi pembohong, penipu dan pembelit. Abang harus berhenti daripada politik atau kita berpisah saja.”

“Berpisah saja?” ulang Saufi di dalam hati. Muka Leong dipandangnya bening-bening lalu menggeleng perlahan, sedang nafasnya mendadak sesak. “Oh, tidak… aku tidak akan…”

“Yong jangan cakap yang bukan-bukan!”

“ I don’t care!” bentak Leong. Mentereng menentang Saufi.
“Pilih politik atau Yong? Kalau hendak ke London semata-mata kerana belajar saja, okey. Akan tetapi, di belakang bantuan itu ada tali yang mengikut (ikat?-P) abang, apabila balik nanti abang akan diperalatkan, bagaimana kalau abang tertangkap? Apakah abang lupa, ideologi sosialis itu umumnya dianggap orang ideologi komunis. Sedangkan rakyat semuanya tidak suka akan komunis? Mengapa harus abang menempah bahaya?”

”Siapa bilang Parti Kemajuan Rakyat atau MURBA yang aku pimpin itu komunis? Siapa bilang? Cakap!” bentak Saufi.

“Yong bilang, orang lain juga bilang,” sahut Leong bersinga. Muka Saufi merah padam menahan marah. Nafas kasarnya terlepas satu-satu. Dia menggenggam tinju sambil menumbuk-numbuk tapak tangan dengan gigi berkerit.

“Apa yang kau tahu tentang politik? Apa yang kau tahu tentang sosialis, demokrasi dan komunis? Apa? Cakap saja pandai! Orang macam kau ni memang banyak, buat menyusahkan saja, buat membunuh cita-cita aku saja. Apa kau lupa, parti MURBA yang baru aku tubuhkan itu adalah satu-satunya parti sosialis Melayu yang tulen!...”

(hlm. 486-497)

Pembaca yang teliti dapat melihat citra manusia yang berbeza antara Yong dan suaminya, Saufi yang keras hati itu. Tetapi kita juga dapat menilai kebijaksanaan masing-masing, kerana mereka bertolak dari status dan tanggungjawab yang berbeza. Begitu juga dengan watak Ana Salwa yang mendapat pendidikan di Indonesia (barangkali U.I?) yang dikahwini Saufi (secara Islam) sewaktu Saufi ditangkap polis di bawah Akta Keselamatan Dalam Negeri (ISA). Waktu itu Ana Salwa juga berbadan dua, yang barusan mendapat kebahagiaan sebagai isterinya, dan dilayan dengan cinta oleh suami, tetapi malam itulah dia terpaksa berpisah. Saufi ditangkap oleh ASP Jalal Saidi. Pada bahagian ini, pembaca diberikan wacana dan ideologi oleh Anas – di mana nilai perjuangan (sosial) bertembung dengan nilai peribadi. Memang ironi yang selalu menguasai latar waktu dan tempat, apabila pemerian seperti berikut berjaya digambarkan oleh pengarangnya dengan teknik naratif yang mengesankan naluri pembaca.

Dikeras-keraskan Saufi hatinya. Akan tetapi, hati jantannya juga hancur ketika tersentuhkan perut Ana. Setitik air terbit di sudut matanya. Namun, cepat-cepat disapunya dengan lengan pijama. ‘Kenalah aku kali ini. Kena. Siapa punya fitnah ini?’ fikirnya dengan geram. ‘Ya Allah. Ya Rabbi. Ya Rahman!’ tiba-tiba dilepaskannya Ana. Dengan gementar menaham geram itu dia bersuara.

“Ini salah satu rukun perjuangan, Ana. Bertakwa, bersabarlah.” Direnungnya muka ASP Jalal dengan tajam.
“Saya tukar pakaian dulu,” katanya.
“Di balai sajalah.”
Beransur-ansur muka Saufi menjadi merah. Tapak tangannya berpeluh sejuk. Dia menggigil menahan marah, sedang sinar matanya bagaikan lejangan serampang meremangkan bulu tengkuk ASP Jalal dan pegawai-pegawainya.
“Apa ini? Aku mahu sembahyang sunat pun tak boleh?”
“Bukan tidak boleh tuan. Di balai sajalah nanti.”
“Subhanallah! Apa ini? Kafir? Terkutuk? Nauzubillah? Ayo…!” bentaknya, lalu berdiri dengan gagah. Salah seorang pegawai ASP Jalal memegang tangannya. Lalu ditepiskan Saufi dengan marah, sambil berpaling bercekak pinggang menentang muka ASP Jalal yang terpaku di lantai.

“Eaii!” tempik Saufi. “Kalau sampai ketikanya insya-Allah, pistol kamu tidak meletup. Haa! Sekarang tidak usah mengada-ngada mahu menggari tangan aku. Jalan sekarang, aku tidak akan lari. Jalan! Ayuh jalan…!” sergahnya lagi lalu berjalan gagah diiringkan pegawai-pegawai itu.

“Abanggg!” jerit Salwa lalu menangkap tangan suaminya. Saufi tidak menoleh ke arah Ana. Dia berjalan terus sambil mulutnya melafazkan sesuatu wirid terus menerus. Ana belum putus asa lagi. Diikutkan Saufi hingga di Landrover yang sedia menunggu di perkarangan rumah itu, ketika Saufi terhenti sambil bersuara perlahan memujuk perasaan.

“Demi Allah, bersabarlah engkau Ana. Jangan menangis. Kuatkan semangat kamu. Janji Ana, peganglah janji itu, Allah Maha Kuasa, kamu tahu tidak ada apa-apa salah aku. Kita tidak berniat mahu meruntuhkan kerajaan dengan cara perang. Jadi, apa yang hendak kamu tangiskan? Berdirilah kamu mempertahankan kebenaran agama Allah ini, Ana. Berdirilah. Doakan, banyak-banyak sembahyang istikarah supaya ujian ini kita hadapi setenang-tenangnya,” Salwa terpempan dengan kata-kata itu…
(hlm. 51-53).

Dengan petikan di atas Saufi telah melalui jalan pulang. Bahkan Anas juga berjaya meramalkan tentang kuasa besar di Asia Tenggara akan bangkit – satu rupa bangsa Melayu Raya yang digambarkan seperti berikut:

“Percayalah kataku saudara-saudara bahawa pada satu waktu kelak, jika tidak 10 maka 15 atau 100 tahun di hadapan, bangsa Asia Tenggara akan tegak semula sebagai salah satu kuasa besar di Asia. Maka pergolakan politik Asia Tenggara hari ini ialah tanda-tanda baik yang menyatakan kecerahan kawasan kita pada masa akan datang. Bangsa Asia Tenggara akan kuat, bangsa Mel;ayu Raya akan kukuh dan berdiri di bumi merdeka mereka sendiri… dan, untuk mengejar matlamat ini, kita dan kami daripada MURBA tetap bertekad bahawa pembasmian politikus-politikus korupsi adalah wajib. Tokoh-tokoh siasah dan ekonomi oportunis wajib dibanteras. Jika mereka tidak dapat kita banteras, maka waktu itu akan membanteras mereka….”
(hlm. 560-561)

Tokoh sebenar yang mengembalikan Saufi ke jalan Islam itu tidak lain daripada Dr Abdul Aziz Azmi, yang menerima pendidikan dari India, tokoh politik dan teman rapat dengan Saufi dan keluarganya. Tetapi tindakan secara diam dan perwatakan Dr Aziz ini tidak diperjelaskan oleh pengarang, kerana ada faktor tertentu. Bagi pengkaji, ia ada kaitannya dengan hakikat nonfiksi yang disinggung awal tadi. Seperkara lagi pengarang juga berkemungkinan tidak mahu mengambil jalan yang panjang. Pengarang juga tentunya tidak mahu menyesatkan manusia Melayu apabila telah menjadi Islam, selamanya ia tetap Islam, walaupun realiti masa kini sudah jauh. Bahkan terlalu banyak orang Melayu Islam hari ini yang ingin murtad, dan sedang berbaris menuggu keputusan undang-undang memihak dengan ideologi pilihan mereka itu?

Apabila melihat teks, fenomena dan ideologi, kita tidak harus lupa bahawa, pemikiran dan ideologi pascamodenisme telah menolak pemilahan gaya fikiran Matthew Arnold, yang menyebut kebudayaan elit sebagai culture dan kebudayaan massa sebagai anarchy. Ini suatu polemik lain barangkali, tetapi jika diamati ia ada kesinambungannya dengan apa yang terakam di dalam teks Atheis yang tercipta 60 tahun lalu. Walaupun ada yang mempertahankan bahawa karya sastera bukanlah jurubicara rasmi dari ideologi, doktrin, norma atau nilai-nilai, tetapi pada dasarnya jelaslah yang sasterawan tidak ingin khalayaknya menjadi anarkis, nihilis atau menjadi antistruktur. Apa yang kita yakini bahawa proses kreatif adalah sebuah kesedaran terhadap pelbagai macam masalah kehidupan manusia secara langsung dan sekaligus.

Achdiat sebagai pengarang besar dengan wawasannya tatkala itu, mampu menghadiahkan pesan, dengan unsur estetiknya yang membalut mesej karya tersebut, sehingga apa yang tersurat seringkali beroposisi dengan apa yang tersirat. Dan yang pastinya, Achdiat wujud sebagai sasterawan yang secara sosiologis, karyanya lahir akibat refleksi masyarakat yang dipengaruhi situasi sejarah, seperti yang ditegaskan oleh Terry Eagleton (1983: 5). Menyedari akan wujudnya hubungan antara koherensi dengan tanda-tanda, maka kita dapat melihat watak-watak seperti Hasan, Anwar, Rusli dan Kartini juga tidak putus-putus untuk membina identiti masing-masing.

Sementara Anas K. Hadimaja pula melalui watak-watak Saufi, Ana Salwa, Dr. Aziz Azmi, Taha Amir, Sanusi, Haji Ahmad Fuad, Nur Aziah Aziz, Haji Sulaiman (ayah Saufi), dan Leong Siew Yong adalah manusia yang terperangkap dengan cita-cita dan perjuangan masing-masing. Mereka secara individu cuba menginstitusikan diri mereka kepada kelompok sosial, yang dikira elit dalam masyarakat sezamannya. Satu hal yang cukup berbekas dan menginsafkan kita, betapa usaha merealisasikan undang-undang Islam di negara yang para pemimpinnya orang Islam sendiri, menjadi isu yang tetap mutakhir sepanjang zaman. Ini kerana untuk melaksanakan hukum atau undang-undang Tuhan di muka bumi ini, memang banyak pihak yang menentangnya. Tetapi penentangan yang paling ironis adalah dari kalangan orang Islam sendiri!

Demikianlah serba sedikit kesan yang amat berbekas dalam kehidupan saya sebagai pembaca sastera (novel). Achdiat K Mihradja, pengarang novel Atheis, dan Anas K Hadimaja pengarang novel Jalan Pulang ini cukup menginsafi kita. Dengan akal budi dan hatinya kedua-dua insan ini telah berenang di alam syahadah, berjaya menyelam ke alam makna dan pengertian, alam batin dan mujarad. Kemudiannya dengan penuh tanggungjawab, dia meluahkan hasil renungan dan hasil kembaranya dalam wacana kreatif, sebuah novel atau roman yang mengajar kita secara seni. Dia merakam setepat mungkin gejala dan fenomena umat atau bangsanya untuk dinikmati bersama oleh orang lain. Inilah sosok tokoh seniman dan sasterawan berstatus ulul-albab yang dinyatakan Allah di dalam al-Quran: “Sesungguhnya di dalam kejadian langit dan bumi serta peredaran malam dan siang, menjadi tanda-tanda dan petunjuk kepada ulul-albab. Mereka adalah orang yang mengingati Allah dalam keadaan berdiri, duduk dan berbaring, dan mereka berfikir mengenai ciptaan langit dan bumi, lalu mereka berkata, ‘Tuhan kami, Engkau tidak mencipta semua ini secara palsu (tanpa hikmah, tanpa makna dan pengertian) Maha Suci Engkau ya Allah! Maka lindungilah kami dari siksa neraka-Mu”.

Mengikut Arthur Berger, (2005: 91-92) seseorang memutuskan untuk menjadi orang yang terkenal dalam bidang tertentu, kemudiannya dia membangun suatu identiti sebagai orang yang berjaya dalam bidang tersebut dengan memanipulasi tanda-tanda agar orang lain boleh menafsirkannya secara benar. Inilah usaha-usaha penonjolan diri yang dilakukan oleh watak-watak utamanya, mengikut pengalaman dan proses sosial masing-masing. Sebagai pengarang yang bertanggungjawab terhadap moral dan bangsanya, Achdiat K Mihardja (menulis Atheis ketika usianya 37-38 tahun) dan Anas K Hadimaja (menulis Jalan Pulang dalam usianya 22- 23 tahun) itu telah mengabadikan karya yang besar makna kepada tamadun bangsanya, agar menjadi ummah yang terselamat hidupnya baik di dunia mahupun di akhirat.

SUMBER RUJUKAN
Achdiat K. Mihardja, 1966. Atheis. Melaka: Penerbitan Toko Buku Abbas Bandong
Anas K. Hadimaja, 2007. Jalan Pulang. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka
Barker, Chris, 2005. Cultural Studies: Teori dan Praktik. Yogjakarta: PT Bentang Pustaka
Berger, Arthur Asa, 2005. Tanda-tanda dalam Kebudayaan Kontemporer: Suatu Pengantar Semiotika. Yogjakarta: Tiara Wacana
Eagleton, Terry, 1983. Literary Theory. Oxford: Basil Blackwell.
Sternberg, Robert J, dan Todd I Lubart, 1999. ‘The Concept of Creativity: Prospects and Paradigm”, dalam Handbooks of Creativity. Cambridge: Cambridge University Press.
Taufiq Ismail, 2008. ‘Dari Optimisme, Hitam dan Putih Sampai Masalah Angkatan’ dalam Mengakar ke Bumi Menggapai ke Langit 2: Himpunan Tulisan 1960-2008. Jakarta: Panitia 55 Tahun Taufiq Ismail dalam Sastra Indonesia dan Majalah Sastra Horison: 418-421. Esei asal tersiar dalam akhbar Kompas, 23 Mac 1968.

Estetika& Semiotik Melayu dalam Drama Noordin Hassan

SEMINAR PEMIKIRAN SASTERAWAN NEGARA NOORDIN HASSAN

Anjuran Fakulti Penulisan ASWARA , pada19 Januari 2009
-----------------------------------------------------------------------------

ESTETIKA DAN SEMIOTIK MELAYU DALAM DRAMA
SASTERAWAN NEGARA DATUK NOORDIN HASSAN

Oleh A Rahim Abdullah

Prolog
Fikir itu pelita hati.
Bangsal di hulu kerapatan,
Sayang durian gugur bunganya;
Sesal dahulu pendapatan,
Sesal kemudian tiada gunanya.

Berdasarkan dua nukilan (peribahasa dan pantun) di atas, apakah maksud Sasterawan Negara Datuk Noordin Hassan di dalam naskhah dramanya mengajak dan menyarankan kepada kita (orang Melayu) agar budaya berfikir itu dijadikan sebagai amalan budaya yang dinamik? Dan akibat daripada tidak mahu berfikir itu, menyebabkan orang Melayu ketinggalan dalam banyak bidang?

Berbicara mengenai estetika atau kesenian Melayu, sudah tentu ia berkait rapat dengan budaya Melayu yang menyangkut unsur-unsur kebudayaan yang universal – yakni pandangan hidup, kesenian, kesasteraan, kuliner, upacara, adat, peralatan, busana, artifak, bahasa, bangunan, perubatan dan hukum adat Melayu. Apakah yang dimaksudkan pandangan hidup (world view) Melayu itu? Ia adalah konsep atau cara pandang manusia yang bersifat mendasar tentang diri dan dunianya yang dijadikan panduan untuk meraih kehidupan yang bermakna. Cara pandang tersebut berfungsi sebagai sarana untuk memberi tindak balas dan menerangkan permasalahan kewujudan kehidupan seperti, Tuhan, manusia dan dunia (alam semesta). Jadi apabila memahami pandangan hidup Melayu maka tentulah diasosiasikan dengan agama Islam, dan sistem kepercayaan yang mengakar serta tumbuh sekian lama sebelum Islam masuk ke rantau Melayu dan menjadi agama pegangan hidup mereka. Hal ini menunjukkan bahawa Melayu bukanlah sebuah entiti kebudayaan yang tunggal dan homogen. Justeru, Melayu boleh kita ibaratkan sebuah rumah – di dalamnya tinggal berbagai orang dengan cara pandang yang berbeza, bergantung kepada agama, ideologi, fahaman dan keyakinan masing-masing. Perbezaan inilah yang kelak menimbulkan perbezaan dalam adat istiadat, ritual, konsep kosmologi dan waktu (kala), sistem, hasil kesenian dan sebagainya.

Dalam konteks seni dan hasil sastera, sudah tentu pengarangnya, seniman atau sasterawannya juga mempunyai pandangan hidup yang tersendiri, melahirkan ekspresi seni dan budaya (hasil karya) yang berbeza dan tersendiri, dan kerana itu memerlukan daya ta’akulan khalayak yang tinggi untuk kita memahami dan menghayatinya. Maksud kesenian Melayu pula adalah perihal keahlian orang Melayu dalam melahirkan idea-idea estetika sehingga menghasilkan benda, suasana, atau karya lainnya yang menimbulkan rasa indah dan dikagumi. Kesenian Melayu juga harus kita tafsir sebagai sebahagian usaha seniman Melayu untuk memberi tindak balas, memahami, menafsir dan menjawab persoalan atau permasalahan yang mereka hadapi. Yang membezakan kesenian Melayu dan kesenian lainnya adalah latar belakang tradisi dan sistem budaya berkaitan dengan pengetahuan, gagasan, kepercayaan, nilai dan norma. (Melayu Online).

Oleh itu, pengertian keindahan dan teorinya mengikut tafsiran Barat, tidaklah selalu tepat untuk diterapkan dalam karya-karya tempatan kita, lebih-lebih lagi dalam drama Sasterawan Negara Datuk Noordin Hassan yang mengambil akar dan teras tradisi. Dalam nashkah drama beliau juga begitu banyak unsur dan bobot makna yang tersirat, menjadi sebahagian sistem tanda (semiotik) Melayu yang wajar juga diterjemahkan. Ada benarnya jika kita menerima pandangan Muhammad Haji Salleh, yang menyarankan agar kita kembali kepada cerita penglipur lara, pantun, mantera, jampi dan sebagainya yang wujud sebelum pengaruh luar masuk ke dalam kebudayaan Melayu. Hal ini disebabkan karya prosa yang indah itu adalah didaktik sifatnya (Muhammad Haji Salleh, 1989: 36).

Seperkara lagi yang mungkin dipertanyakan orang, tentang keunikan atau sifat khas drama-drama Sasterawan Negara Datuk Noordin Hassan (selepas ini SNNH atau NH), dan kenapa beliau gemar memanfaatkan seni muzik, seni lagu, seni nyanyian dan tarian di dalam persembahan dramanya? Bahkan hampir seluruh karya dramanya akan menjadi teater muzikal apabila dipentaskan? Hal ini akan dijelaskan berdasarkan prinsip dan pengetahuan beliau sebagai seniman, sasterawan dan nasionalis Melayu yang memahami bidang ilmu lain, termasuk agama Islam dapat menjadi medium dakwah seninya yang berkesan.

Dalam dunia Melayu, prinsip seni dan estetikanya adalah hasil adunan atau gabungan daripada seni wilayah dunia Islam dan dunia keseluruhannya, juga idea-idea para seniman, pencipta seni, dan masyarakat pendukung seni itu sendiri. Hasilnya, seni dunia Melayu dan dunia Islam sangat berfungsi secara sosiokultural, dan mampu memperkuat jatidiri kebudayaan masyarakat Islam, serta menjadi bahagian daripada kesinambungan budaya Islam secara umumnya. Islam memberikan arahan atau petunjuk, bahawa setiap wilayah Islam, boleh sahaja membentuk kebudayaan yang khas dan kreatif bagi sumbangan kebudayaan Islam sejagat. Dengan itu, seni Islam dalam dunia Melayu memiliki ciri khas dan roh intiqat masyarakat Melayu Islam, yang digariskan mengikut adat dan resam wilayah Nusantara ini. Dalam konteks ini, Islamisasi dan Melayunisasi berjalan secara berimbang, sejajar berbanding kait dalam rangka mencari keredhaan Allah SWT (Muhammad Takari, 2008: 316-317).

Di Semenanjung Malaysia (dahulunya Tanah Melayu) terdapat ghazal, nobat, boria dan lainnya. Sementara seni Islam yang mengalami difusi yang meluas antaranya ialah zapin (dana, bedana, japin), nasyid, qasidah, marawis dan lainnya. Alat muzik rebana paling popular dalam dunia Islam dan dunia Melayu, di samping ‘ud atau gambus. Alat muzik lainnya tidak sepopular kedua-dua alat muzik tersebut, kerana ada larangan dalam mazhab Islam; dan hal ini menjadi cabaran kepada ulama dan seniman Islam hari ini (ibid: 318). Apabila meneliti teks drama Sasterawan Negara ini, artifak dan material budaya inilah yang sering kita temui digunakan pengarang sebagai sarana dan sentuhan seni kreatifnya.

Seperkara yang menarik dalam konteks Islam ialah fungsi alat muzik dan aspek kesenian lain yang turut diberikan tempat oleh ahli falsafah dan ahli sufi. Misalnya, mengenai muzik, al-Ghazali berpendapat bahawa muzik mempunyai nilai sebagai santapan rohani dan ubat. Bahkan fauna juga dapat merasakan nikmatnya keindahan muzik. Di samping itu, muzik juga menjadi etos yang peranannya boleh menimbulkan suasana harmonis. Bagi ahli sufi, muzik boleh digunakan untuk kepentingan rohani, di mana ilham daripada Allah dapat turun kepada manusia melalui gairat. Menurut al-Ghazali, gairat diperoleh manusia dengan perantaraan mendengar muzik. Beliau telah menghasilkan sebuah buku bagi menerangkan hubungan antara gairat dengan muzik (dalam bahasa Inggeris buku itu dikenali sebagai Music and Ecstacy). Jelas al-Ghazali, muzik instrumental dan nyanyian sangat penting, kerana boleh mendapatkan gairat Allah. Justeru beliau berpendirian, bahawa nyanyian dapat memperkuatkan daya khusyuk kita dalam membaca al-Quran. Bahkan menurut Omar Amin Hoesin, al-Ghazali berpendapat, dengan muzik kita lebih cepat mendapat gairat dan nikmat Allah (Hoesin, 1981: 412).

Apabila konsep ‘Teater Fitrah’ dicetuskan oleh Sasterawan Negara ini lewat 1970-an, tidak seorang pun pengkaji drama dan hasil kesenian di negara ini yang tampil memperincikan konsep tersebut. Apabila kita bercakap tentang estetik, sudah tentu ada kaitannya dengan etik. Oleh kerana itu, apabila konsep atau prinsip Teater Fitrah hendak diperdebatkan, sudah tentu kita harus bertolak daripada code of ethic, kerana ia adalah semacam garis panduan kreativiti dan kesenimanan SNNH. Dengan lebih jelas lagi, ‘teater fitrah’ adalah kod etik SNNH, yang mempunyai etiket, yakni peraturan yang berkaitan dengan kesopanan naratifnya. Ini kerana maksud etika adalah ilmu berkenaan prinsip akhlak (moral) yang jadi pegangan seseorang (Kamus Dewan, 2007: 401) individu ataupun institusi. Takrif estetik pula merupakan kajian deria atau nilai deria-emosi, ataupun timbangan sentimen dan citarasa. Estetik merupakan subdisiplin aksiologi, suatu cabang falsafah, dan sering dikaitkan dengan falsafah seni. Jadi seni muzik, seni bina, seni pentas, seni visual, dan seni tari adalah hasil estetik dalam pelbagai cabang seni (Wikipedia Ensiklopedia Bebas).

Tetapi etika ‘teater fitrah’ mungkin memperlihatkan hal-hal yang tersirat lebih jauh lagi – usaha-usaha SNNH menginstitusikan kaedah kreatifnya yang lebih sistematik – sepertimana prinsip-prinsip yang ada pada pengertian hasil sastera Islam. Dan dalam teori sastera Islam pula, naratif yang digunakan pengarang sebenarnya bertujuan untuk memberikan ilmu, keinsafan dan ketakwaan kepada khalayaknya, bukan hiburan yang diutamakan. Dan Islam sendiri meletakkan orang berilmu (tentunya orang yang dapat berfikir) sebagai manusia istimewa. Dengan kata lain, orang yang jahil dan tidak mahu berfikir tentulah agak terkebelakang barisannya di hadapan Allah SWT. Apapun sumbangan dan karya manusia tetap mempunyai motif dan amanat. Tetapi apabila dikaitkan dengan Islam, maka tujuan seni dalam Islam adalah untuk mengingati Allah. Dalam hal ini, Seyyed Hossein Nasr menjelaskan, Islam dibentuk oleh bangunan syariah, tarekat dan hakekat. Ia mengemukakan bahawa syariat Islam memberikan sumbangan atau peranan penting dalam menyampaikan asas dan persekitaran kepada seni Islam, di samping menyediakan garis tertentu untuk seni Islam itu sendiri. Dalam hal ini, Nasr memberikan arahan polarisasi bahawa sumber spiritual Islam tentulah bertunjangkan al-Quran dan Hadis (Takari, 2008: 339).

Agama Islam juga mementingkan seniman dan sasterawan yang suci hati dan jiwanya. Nasr menamakan ciri khas manusia seni itu dengan istilah homo Islamicus yang mempunyai dua peranan penting: sebagai abdullah (hamba Allah) dan khalifatullah (wakil atau khalifah Allah di muka bumi). Dia juga menjelaskan bahawa semangat dalam seni Islam hanya akan lahir daripada seniman yang taat jiwanya kepada Allah (ibid: 339). Jadi kalau kita ambil kesimpulan, bahawa estetika sebagai cabang falsafah yang mengkaji konsep berkaitan dengan keindahan, cita rasa dan sebagainya (Kamus Dewan, 2007: 401) maka kebarangkalian kita mengenal ideologi atau falsafah hidup SNNH sebagai pendukung etika Islam (code of ethics) dalam karya dramanya sangatlah wajar.

Seni dan sastera menurut Islam haruslah dilihat dalam konteks ilmu sejarah agama yang mengajar manusia, bahawa semua wahyu pasti bersifat kontekstual dan terkait dengan mlieu di mana wahyu itu diturunkan. Kalau tidak, maka pesan atau amanat kenabian dan kerasulan tidak dapat diterima oleh para pendengar atau khalayaknya, dan kehendak Tuhan juga menjadi tidak mungkin diikuti (Ismail al-Faruqi, 1999: 33). Sasterawan yang sedar akan kelebihan nilai budaya dan jatidiri bangsanya akan tetap memperkembang dan mempertahankannya. Terdapat pengaruh ideologi dan teori pascamodenisme dan pascakolonialisme terhadap budayawan dan cendekiawan pascakolonial sehingga mereka berjaya memartabatkan semula budaya etnik dan tradisional dalam karya-karya kontemporarinya. Sejak berlakunya polisi kolonial untuk mengasimilasikan pribumi (Charles Larson, 1978) ilmu pengetahuan didefinisi dan ditakluk hampir sepenuhnya oleh suara Barat. Akibatnya hanya ada satu naratif, satu suara yang berwibawa. Suara tempatan, wacana yang menjana seluruh topik pengetahuan pribumi terus dipinggirkan, dan ditenggelamkan oleh arus perdana, arus yang membentuk kanon ilmu sejagat, merentasi semua bidang ilmu – sains, budaya, sejarah dan lain-lain. Dalam konteks sentrisme Barat ini, kita dapat saksikan contohnya seperti di negeri-negeri Melayu, apabila model-model tradisional diketepikan sebagai barang arkib, dan dianggap tidak relevan dengan semangat – enlightenment baharu (Noriah Taslim, 2005: 247).

Tetapi kemunculan SNNH selama lebih empat puluh tahun dalam dunia drama Melayu abad ke-20 dan 21, adalah satu tenaga baharu untuk mengembalikan khazanah tradisional yang dilupakan akibat kolonialisme Barat, yang mengubah persepsi sasterawan lain selama ini. Barangkali inilah menjadi salah satu sifat seniman yang memiliki tahap cogito interruptus yang tinggi; yakni ciri khas mereka yang melihat dunia sebagai sesuatu yang bukan didiami oleh simbol-simbol, tetapi oleh pelbagai simptom. Manusia seni yang istimewa ini mampu melihat tanda-tanda yang lambat launnya akan terjadi, serta dapat membaca dan memahami pelbagai kejadian di masa lalu (Umberto Eco, 2004: 282-283).

Maksud keindahan drama dan teater Melayu boleh dihubungkan dengan konsep the possible world atau dunia mungkin. Hal ini akan kita lihat secara timbal balik, berdasarkan estetika Melayu itu sendiri yang boleh diistilahkan sebagai konsep naratif Melayu. Dunia mungkin juga adalah satu alat, konsep dan kaedah naratif, serta mampu menjadi satu tanda khas seni Melayu yang telah lahir sejak sekian lama dalam budaya Melayu tradisional. Pengkaji melihat bahawa inilah sumber primer amat bermakna untuk diangkat, sebagai tanda, penanda dan seterusnya petanda yang memperkayakan lagi khazanah kesusasteraan dan kebudayaan Melayu – sistem tanda yang wajar digunakan pengarang dalam menggarap karya berlatarbelakangkan budaya sendiri. Tidak dapat dinafikan bahawa, setiap bangsa ada nilai-nilai etika, estetika, falsafah dan peraturan hidupnya yang harus dipertahankan. Apabila membaca teks drama SNNH, sebenarnya kita didepankan dengan permasalahan ini – masalah nilai orang Melayu yang tidak pernah selesai. Maka itulah watak-watak yang ditampilkan dalam dramanya itu, lantaran kita tidak sedar ia digali daripada nilai tempatan sendiri, maka kita lekas gelabah dan menganggapnya seperti suatu penyerapan unsur-unsur seni yang dipinjam daripada konsep falsafah eksistensialis dan pascaeksistensialis (Barat) yang kadangnya nampak tidak masuk akal.

Dalam pengertian sastera yang agak baru, kita mungkin terlupa untuk memahami akan hakikat wujudnya suatu dunia mungkin. Kehadiran dunia mungkin ini sangat membantu pengarang untuk mengekspreskan pengucapannya sebebas mungkin. Dengan dunia mungkin (yang kami anggap sebagai salah satu ciri khas semiotik Melayu) pengarang dapat mengeksploitkan pemikiran dan keinginannya sebebas mungkin. The possible world atau dunia mungkin, dan dikatakan juga proposed world, atau potential world (Ignas Kleden, 2004) orang Melayu yang memperlihatkan wujudnya cultural code, suatu krisis sosiopolitik Melayu, begitu ketara dalam naskhah dan pementasan drama-drama SNNH. Menerusi kod budaya inilah kita mencari pengucapan estetik sasterawan ini yang sebenar. Apa-apa hal atau perkara yang kita ketahui daripada kenyataan fakta, kita katakan: dunia kita. Sedangkan impian kita, masih merupakan satu dunia kita juga yang satu-satunya dunia mungkin. Sebenarnya, ada dunia lain dengan fakta-fakta lain terjadi, yang mempunyai aturan atau hukum-hukum lain yang berbeza dengan yang berlaku di dunia kita. Maka itu, dunia kita adalah salah satu daripada dunia-dunia mungkin (Aart van Zoest, 1990: 34).

Apa yang berlaku bagi dunia mungkin dalam fiksi atau teks naratif sama dengan yang berlaku bagi dunia kita; tempat kita meminjam metafora; metafora dunia mungkin – itu ada miripnya dengan metafora dunia kita, bahkan jauh lebih mirip daripada yang kita duga. Namun begitu, dunia mungkin bersifat mandiri (ibid: 34). Seterusnya kita boleh lihat pertalian keindahan ini dengan teks Melayu klasik, sepertimana terdapat dalam Hikayat Terung Pipit, Syair Siti Zubaidah, dan cerita-cerita wayang kulit atau makyong Melayu. Karya-karya ini dipersembahkan dalam aturan dan teknik teater yang perlu didramatisasikan. Watak-watak diunikkan, bahasa dikhususkan, puisi ditambah, lagu dinyanyikan, muzik ditarikan, babak-babak intens dipuisikan untuk kesan drama ini. Oleh itu, karya-karya lama ini bergerak pantas, padat, penuh aksi dan tindakan wataknya luar biasa, dan jarang sekali membosankan”. (Muhammad Hj. Salleh, 1989: 37).

Apabila ‘Bukan Lalang Ditiup Angin’ (BLDTA) dianggap sebagai drama Melayu berunsur absurd yang pertama di negara ini, kita mungkin didambak oleh berbagai-bagai pertanyaan: Apakah gahnya makna absurd itu? Apakah para peneliti drama dan teater, serta ilmuan sastera kita tergopoh-gapah membuat penilaian sedemikian? Sesungguhnya, soalan-soalan ini secara tidak langsung akan membawa kepada persoalan penting: SNNH sebagai nasionalis dan pejuang estetika Melayu yang kukuh, tetapi terpengaruh dengan aliran dari Barat? Jika demikian prasangka kita, ini satu pernyataan yang berbahaya!

Barangkali, khalayak terlupa untuk mencari rujukan yang serasi dengan alam dan lingkungan Melayu sendiri, bahawa dalam kesusasteraan Melayu telah ada watak-watak tipikal Melayu yang kelihatan absurd sebelum tahun 1970-an lagi. Oleh sebab para peneliti sastera kita terlupa, atau mungkin tidak mengetahui watak-watak ciptaan A. Rahim Kajai, Shamsuddin Salleh, dan Ishak Haji Muhammad dalam cerpen dan novel mereka ada benda-benda yang boleh dianggap mempunyai ciri-ciri absurd (ukuran Melayu + ukuran Barat?) .Misalnya, gambaran watak Bulat dalam novel Anak Mat Lela Gila karya Ishak Haji Muhammad (1930-an) memperlihatkan sangat jelas ciri-ciri absurd yang begitu kita taksub sekarang ini.

Apabila kita mampu memahami sejarah yang pernah berakar, tumbuh dan bercambah dalam tradisi dan kesusasteraan kita sendiri, maka masalah konsep ini tidak perlu dipersoalkan lagi. Oleh itu, tidak dapat tidak, dalam memahami budaya dan nilai Melayu, kita harus kembali merujuk lambang-lambang budaya yang ada dalam tradisi kita. Mencari makna tanda atau lambang dalam drama SNNH, kita seharusnya tidak akan mengenepikan nilai-nilai Melayu. Secara hipotesis dapat dikatakan: bahawa NH seorang nasionalis yang sangat kritis. Mana Sikana menganggap NH sebagai pelopor drama-drama bentuk baru, eksperimentalis, yang sama dengan level absurditisme. Walau bagaimanapun, jika pengertian absurd menurut falsafah Barat memanglah tidak tepat, kerana pengertian konsep itu – sesuai dengan fahaman dan budaya bangsa itu sendiri (Mana Sikana, 1989: 178). Ini dapat disandarkan kepada stail dan teknik NH yang tidak mendedahkan watak-watak Melayu (yang penuh ciri-ciri absurd ala Melayu itu?) dengan cara lama, cara tukang cerita atau para dalang mementaskan wayang, atau mengikut gaya pengarang-pengarang realis abad ke-20, menghasilkan naskhah drama.

Berdasarkan falsafah dan pemikiran yang diperjuangkannya, maka NH bukanlah seorang absurdis. Ini disebabkan bagi kaum absurd, kebenaran itu didapati daripada situasi yang kacau-bilau (formlessness) tanpa imbangan, tidak siuman, saling bertentangan atau kontradiksi, tidak bermoral, tidak logik, dan kesebatian yang paling hakiki dengan kehendak atau kemahuan peribadi setiap manusia itu sendiri. (S. Othman Kelantan, 1986: 185). Watak-watak ciptaannya bukanlah terdiri daripada manusia yang konkrit. Ia lebih merupakan simbol, perlambangan dan citra bagi sesuatu benda. Sementara kecenderungan beliau mencipta watak yang agak ramai dalam kebanyakan dramanya, dapat dikatakan sebagai memenuhi fungsi tertentu – bagi menimbulkan suasana yang diperlukan dalam kesan seni persembahan – adlib dan sebagainya, tetapi yang pentingnya ialah bagi menimbulkan keharmonian (salah satu sifat drama dan juga apa yang diinginkan oleh seni Islam sendiri. Bangkitnya seorang NH adalah daripada roh Melayu Islamnya yang kental dan berwibawa.

Walaupun terdapat penyimpangan daripada tradisi persembahan atau gaya bercerita (tetapi tidak pula menolak tradisi) menyebabkan SNNH mendapat tempat yang istimewa dalam dunia drama/ teater Melayu mutakhir. Seterusnya dalam usaha memahami karya drama tokoh ini, model semiotik Jurij Lotman dan Umberto Eco disarankan untuk digunapakai; apabila seni dijadikan salah satu cara manusia menjalin hubungan dengan dunia sekitarnya. Seni adalah suatu sistem tanda yang informasi, menyimpannya lalu mengalihkannya. Sebuah karya seni merupakan sebuah teks. Ini berlaku bagi setiap bentuk kesenian. Setiap cabang kesenian dapat kita pandang sebagai suatu bahasa. Karya sastera merupakan ‘teks-teks’ dalam bahasa alami…. Sasterawan pula membuat struktur-struktur artistik yang berbelit-belit, dengan demikian ia dapat menyampaikan informasi yang tidak dapat disampaikan sekiranya ia hanya mempergunakan unsur-unsur asasi daripada struktur bahasa sahaja. Taraf kemampuan informasi yang baiki dalam teks sastera itu disebabkan sasterawannya mampu mempergunakan pelbagai kod sekali gus – seperti kod bahasa, kod metrum, kod sintaktik, kod gaya dan sebagainya. Ini terjadi kerana adanya hubungan ekstra tekstual dalam sebuah karya sastera’. (Jan van Luxemburg, 1986: 47)

Dalam memahami teks sastera, pembaca atau peneliti yang serius harus sedar akan maksud proses komunikasi kebahasaan dan kesenian ini, sebab adanya hubungan antara pengirim dan penerima informasi. Bagi seorang penerima informasi (pembaca/ peneliti) dia harus mengetahui dan menguasai bahasa perantara yang umum dipakai antara kedua-duanya. Bahasa perantara itulah disebut sebagai kod – melaluinya penerima /pembaca mentafsir makna daripada mesej /amanat yang disampaikan pengirim (pengarang /sasterawan). Kehadiran kod itu pula merupakan sesuatu yang abstrak (yang mudah kita istilahkan absurd?) memungkinkan adanya dua kod dalam setiap komunikasi; iaitu kod pengirim untuk memproduksi tanda dan kod penerima untuk mentafsir tanda. (Jurij Lotman, 1977: 13).

Dalam hal ini, SNNH mempunyai alternatif tersendiri dalam mewarnakan wawasan seni dramanya. Sebagai sasterawan Muslim, dia berhak mencari dan menemui alternatif baru dalam erti estetik mahupun teori, asalkan tidak boleh menyimpang jauh daripada kaedah dan nilai kesusasteraan kita sendiri. Persoalan nilai Melayu, kepimpinan Melayu, politik Melayu, dan hidup matinya Melayu, serta nilai-nilai estetik Melayu yang tidak begitu ditekankan oleh penulis drama Melayu lain sebelumnya mahupun selepasnya, memperlihatkan bahawa kehadiran SNNH dengan citra Melayunya bermula dengan ‘Bukan Lalang Ditiup Angin’ membawa kepada ‘Tiang Seri Tegak Berlima’, ‘1400’, ‘Anak Tanjung’, ‘Sirih Bertepuk Pinang Menari’, ‘Selendang Ummi’, dan “… demi zaitun…” adalah petanda manusia seni yang kukuh dan kekar roh Melayu Islamnya.

SNNH adalah antara barisan pengarang dan sasterawan Melayu yang terus menggarap roh kebangsaan di dalam wadah print nationalism – yakni suatu pernyataan sastera Melayu yang bersifat spiritual unification – yang berterusan hidup dalam arus sastera perdana. Tokoh-tokoh sasterawan Melayu ini menyatakan kritikan terhadap hegemoni baharu politik setempat dan global dalam nilai-nilai budaya bangsa, menjadi satu kayu ukur yang paling mendapat perhatian masyarakat (Hashim Ismail, 2003: 173).

Semangat dan roh nasionalisnya seorang NH ini, yang menyembunyikan amanat dan kritikannya itu terjadi, disebabkan dia bijak memilih mediumnya. Beliau juga tidak fanatik dalam menegakkan pendiriannya itu. Dia begitu berhati-hati dalam hal ini kerana menyedari bahawa dalam negara yang terdiri daripada pelbagai etnik, maka tiap-tiap golongan akan mencuba menaikkan semangat nasionalismenya sendiri. Gejala ini merupakan satu proses yang tidak dapat disekat, tetapi penulisnya tidak menggalakkan hingga meluasnya fahaman sempit, kolot dan penentangan serta penekanan ke atas mana-mana golongan lain (Syed Husin Ali, 1985: 224). Secara jelas, NH telah cuba menghapuskan saki-baki ideologi dan sistem penjajahan yang berakar dalam bidang ekonomi, politik, agama dan sosial. Ini disebabkan sikap dan gerakan untuk mengikis segala saki-baki penjajahan yang merosakkan negara serta masyarakat dan untuk menegakkan keperibadian, kemandirian serta kefahaman kebangsaan itu adalah selaras dengan tujuan melanjutkan nasionalisme itu sendiri (Ibid: 224). Dalam soal takdir dan nasib misalnya, ada anggapan yang mengatakan ia salah satu ciri-ciri eksistensialisme Barat, dengan manusia terlontar sia-sia ke dunia tanpa tujuan dan menerima ketentutan sebagai satu tragedi. Tetapi dalam hal ini, NH menyanggah konsep pasrah pada takdir itu. Ini disebabkan pengarang dapat melihat kenyataan, bahawa hidup di dunia ini satu-satunya anugerah Allah, dan manusia haruslah memanfaatkan akal yang bakal menjadi dacing dan neraca pertimbangan. (Mana Sikana, 1989: 175).

Dari sudut semiotik Melayu, kelihatan perbezaan dan pertentangan konsep eksistensialisme ini pada sikap dan perwatakan Peladang 1 dan Peladang 2 (dalam BLDTA). Perhatikan dialog berikut:
Peladang 1 : Kasihan, duit banyak, isteri muda cantik, tapi dia dalam penjara. Isterinya balik kampung konon (tertawa sinis). Aku tak erti semua ini. Nampaknya Tuhan jemu dengan apa yang ada. Nah, dia buat Ihsan – satu tragedi!
Peladang 2 : Ihsan yang buat diri dia jadi begini.
Peladang 1 : Tuhan amat mengetahui bukan? Dia tahu Ihsan akan jadi begini bukan? Kenapa sengaja dia buat begini?
Peladang 2 : Ihsan sendiri yang menerajukan nasibnya.
Peladang 1 : Mengapa Tuhan tidak menggerakkan hati dia supaya mengubahkan nasibnya? Mengapa Tuhan tak buat apa pun? Seronok tengok saja apa yang jadi pada Ihsan?

Peladang 2 : Kau siapa yang hendak menyoal tentang kuasa dan perbuatan Tuhan? Jangan-jangan Tuhan pun kau tak kenal.
Peladang 1 : Aku kenal dia. Tapi sekarang Tuhan sudah mati.
Peladang 2 : Murtad! Kau murtad.


Besar kemungkinan bahawa pemikiran SNNH mengenai konsep eksistensialisme itu tidak lain daripada permasalahan pertentangan antara dua watak tersebut. Peladang 1 mewakili manusia jamak yang sudah meninggalkan ajaran Allah. Ucapannya: “Nampaknya Tuhan jemu dengan apa yang ada”, “Mengapa Tuhan tak buat apa pun”, dan “Tapi sekarang Tuhan sudah mati”. Semua itu memberi bukti yang terang bahawa ia sebenarnya adalah faham eksistensialisme Barat yang pernah dicetuskan oleh Nietzche. Dalam hal ini SNNH berhasil menyingkap pemikiran masyarakat Melayu yang pada dasarnya beragama Islam, tetapi mudah hanyut dengan falsafah dan pemikiran Barat, yang selalu mempertentangkan antara nasib/ tragedi dengan takdir. Barangkali Peladang 1 (citra ini pun penuh ketaksaan) mungkin dalam konteks masa kini, adalah orang Melayu pascamoden terawal menjadi murtad tanpa perlu merujuk ke mahkamah syairah?

Watak Peladang 2 pula memikul beban berat, dan terpaksa mempertahankan agama, tetapi agama yang dipertahankan itu tidak difahaminya dengan sebaik-baiknya, sementara dialog: “Ihsan sendiri yang menerajukan nasibnya”, memperlihatkan prinsip agama yang radikal dan agresif, jika dihubungkan dengan falsafah dan pemikiran Islam. Hal ini menjadi sebahagian ciri-ciri skolastik al-Muktazilah (konsep qada’ dan qadar) dan rasional menjadi dasar hidup yang boleh merubah erti dan tujuan hidup sesetengah orang (Mana Sikana, 1989: 175 – 176).

Satu ciri tanda dalam budaya Melayu ialah mimpi yang menjadi ikon dan turut mendominasi pemikiran masyarakat, terutamanya yang di luar bandar. Dalam hal ini, teknik mimpi dalam BLDTA lebih menarik dilihat dari aspek sosiobudaya Melayu dan Islam, kerana hal ini akan memperjelaskan lagi maksud nilai dan pandangan hidup Melayu yang diperbincangkan. Teknik mimpi adalah satu ciri ramalan (foreshadowing) yang biasa dipakai dalam karya prosa. Ramalan atau imbas muka penting untuk menyatakan sesuatu kejadian atau peristiwa yang akan berlaku. Menurut Freud, mimpi ialah ramalan akan datang atau sesuatu manifestasi masa lepas. Dalam hubungan ini, melalui mimpi dan dunia mungkin juga, SNNH membawa kita ke suatu dunia surreal, yang ada hubungan dengan faham Islam – konsep dan falsafah Jabariyah atau Muktazilah yang mengatakan The world is nothing – hidup dengan penuh pasrah – (menurut fahaman eksistensialisme Barat). Melalui watak Pak Leman, pengarang mempertanyakan khalayak, apa yang boleh dibuatnya pada hari esok?

Dan jawapannya jelaslah bahawa NH bukan lagi seorang surealis, tetapi seorang Islam yang mantap dan kental pegangannya. Dia percaya, bahawa hanya manusia sendiri yang berhak menentukan masa depannya. Dalam sirah Islam terlalu banyak kisah mimpi dipaparkan, gunanya juga untuk ramalan sesuatu yang akan terjadi. Surah Yusuf dalam al-Quran, mungkin banyak pihak yang menganggap ia sebuah kaedah naratif (penceritaan) mengikut pola Islam yang diacuankan Tuhan untuk dipakai manusia dalam selok belok kepengarangan yang diharuskan Islam.

Teknik semacam ini dilangsungkan lagi dalam drama ‘Cindai’, ‘Sirih Bertepuk Pinang Menari’ dan ‘1400’. Dalam ‘1400’, watak Dolah capik hampir sama dengan watak Pak Leman (dalam BLDTA). Di sinilah pengarang mengkritik secara halus, dan kadang-kadang menggunakan unsur ‘makar’ (hampir sama dengan komedi) diperlihatkan bagi khalayak menilai sifat baik dan buruk seseorang. Untuk itu diperlihatkan dialog antara Dolah dengan Soud:

SOUD : Kita menolong harus kerana Allah, Dolah.
DOLAH : Cuba tengok keadaan aku. Meminang, siapa pun
tak mahu. Dahlah capik, miskin pula. Aku hina,
Soud. Tolong sana, tolong sini, bila sampai
masa aku, siapa pun tak peduli.
SOUD : Kau sembahyang, bukan?
DOLAH : Apa ada kena-mengena dengan sembahyang?
SOUD : Kau sembahyang , tak?
DOLAH : Aku akan berusaha sendiri, Soud.
Kautengoklah. Dolah Capik ya? Kautengok,
Soud; kautengok.

Cita-cita Dolah lebih tinggi berbanding dengan Pak Leman. Dolah mahu jadi kaya dengan apa cara jua pun. Melalui dunia mungkin dan mimpi besarnya, Dolah telah berjumpa Pawang. Orang yang capik (kakinya) dalam budaya Melayu diyakini sebagai orang yang kurang atau boleh dipercayai kejujurannya? Keraguan ini menjadi semacam mitos masyarakat Melayu zaman lampau. Tetapi NH masih memanfaatkannya dalam konteks zaman moden. Ertinya Dolah dalam teks ‘1400’ (zaman selepas 1400 tahun Islam bernafas di dunia) masih banyak manusia yang tidak jujur atau menjadi pendusta. Sama jugalah dengan watak Si Bongkok dalam ‘Si Bongkok Tanjung Puteri’ (karya Saharom Husain) terus menjadi ikon Melayu yang buruk perangainya? Orang yang tempang fizikalnya dan pincang rohaninya digambarkan pengarang terlalu jahat dan sanggup berbuat apa saja:

DOLAH : Tuk, ini azimat daripada pinggang ibu saya sebagaimana tuk suruh dahulu. Ibu baru saja meninggal.

Imej Melayu yang penuh dengan dunia khurafat dan syirik ini dipikul oleh Tuk Pawang dan Dolah Capik. Selepas Tuk Pawang mengambil azimat dan diasapkemenyankan, dia pun menyeru nenek-nenek, semangat dan jin-jin. Dolah mengheret mayat ibunya, dan kemudian membawa sebuah periuk emas yang berisi permata dan sebagainya. Kemudian dengan bahagianya Dolah pun berdialog lagi – bangga dengan usaha-usaha Tuk Pawang dan jin-jin berkenaan.

DOLAH : Harta kami; harta karun. Betul kata Tuk Pawang; betul kata Jin tanah. Wahai Jin, wahai apa saja, sekarang biar masyarakat lihat. Dolah capik, ya? Tongkat ini tidak guna lagi. Dolah tidak capik lagi. Ini Dolah baru. Dolah yang terhormat,yang berhormat, yang boleh menyelamat dan mempunyai hikmat. Nah, cium tangan, cium tangan. Sekarang kau semua kenal Dolah, ya?

Selepas itu kehidupan Dolah melimpah-ruah – menjadi kaya raya dan bergelar ORANG DIKAYA PAK TUAN DOLAH. Kelaziman manusia apabila dibaluti kekayaan, dia pun menjadi sombong dan takbur. Setelah kekayaan hilang dan mayat ibunya timbul, menyuruhnya bertaubat dan berhijrah, barulah Dolah insaf dan menjadi manusia yang baik. Walaupun persoalan drama ini serius, tetapi pengarang dengan bijaksana menghiasi jalinan naratifnya dengan gelagat perwatakan manusia yang polos.

Watak Dolah dan dialognya diperlihatkan pengarang amat tebal dengan ciri humor atau makar. Konsep ‘makar’ mungkin tidak ramai khalayak sastera tanah air yang memahaminya. Walaupun kata ‘makar’ lazim digunakan oleh penduduk/ orang Melayu di utara (Kedah dan Perlis) tetapi kata ‘makar’ adalah berasal dari bahasa Arab yang membawa maksud: kelakar, dan tipu daya, akal muslihat (Kamus Dewan, 2005: 982). Dalam sastera tradisi Kedah yang dikenali dengan istilah kelolok dan loklak, merupakan sejenis humor yang seakan-akan sama dengan konsep slapstick joke dalam bahasa Inggeris (Asmah Haji Omar, 1999: 5). Dalam teks Melayu klasik juga, konsep makar digunakan dengan meluas untuk menghuraikan peristiwa dan sifat manusia secara terperinci. Dalam keterperincian inilah timbulnya aspek makarnya, misalnya huraian tentang watak Tok Selampit yang berdandan, di samping sifat fizikal seseorang itu dalam teks Selindung Bulan Kedah Tua, jelas membayangkan wataknya. Ini kerana kata-kata itu berjaya menimbulkan humor (Asmah Haji Omar, 1999: 8-9).

Berdasarkan ketelitian SNNH membawa plot drama-dramanya dalam bentuk kembaraan, ke arah mencari kebenaran dan kemenangan hidup, pengarang sesekali menyelitkan unsur-unsur makar ini pada dialog dan diksi yang digunakan watak-wataknya secara bersahaja, dengan tujuan memperkukuhkan lagi amanat (mesej) yang sekaligus dapat meletakkannya sebagai jati diri pengarang dalam arena drama dan teater Melayu moden. Aspek makar juga terdapat pada nama watak-watak yang dicipta pengarang, yang secara tidak langsung membawa maksud pengarangnya memperli pihak tertentu, walaupun ia dimunculkan dalam suasana lucu atau loyar buruk.

Dunia mungkin orang Melayu (termasuk dunia makar yang dipermanfaatkan untuk mengkritik dan memperli golongan tertentu), kadang-kadang dijadikan titik-tolak dalam menghadapi dilema dan masalah survival bangsa. Misalnya selepas BLDTA, dapat dilihat lagi dalam ‘Jangan Bunuh Rama-rama’ (1979/1983) yang mempersoalkan perpaduan dan pegangan agama orang Melayu/ Islam di negara ini. Teknik dan gambaran yang berdasarkan isu semasa orang Melayu dalam drama ini, dapat dilihat setelah selesai adegan atau persembahan muzikalnya dipentaskan, Nur Atma I dan Nur Atma II (yang dilakonkan oleh seorang watak) berdialog. Kemudian, diikuti oleh dialog Badut, Jeragan, Permaisuri, perempuan Buta, Orang Bertapa, Bidan Tuk Mah, Askar, Orang Tawanan, Wak Keletung, Penari Perempuan dan Perempuan Cantik yang menghairahkan.

Dialog watak-watak ini adalah ringkas, iaitu sebagai pengenalan diri, sikap mereka terhadap Tuhan dan matlamat hidup masing-masing. Mereka sebenarnya membuat pengenalan dengan suatu ungkapan yang mengandungi ‘rahsia yang mengelirukan’. Dengan ‘rahsia yang mengelirukan’ ini, pengarang sudah meletakkan tanda-tanda sebagai suatu isu. Lebih tepat lagi, setiap watak mengeluarkan satu isu tersendiri yang akan dikupas atau diperkatakan seterusnya. Isu-isu ini lebih wajar dikatakan sebagai isu semasa (gejala kurang sihat) yang berkembang di tengah-tengah masyarakat Melayu dan Islam negara ini.

Teknik pengenalan setiap watak dengan ‘dialog yang mengelirukan’ itu, boleh dianggap strategik, suatu amalan dalam persembahan bangsawan dan sandiwara. Teknik ini juga dilakukan pada akhiran drama ini, dengan watak-watak utamanya melafazkan dialog awal masing-masing, sebagai penutup dan kesimpulannya. Selepas dialog Perempuan Cantik (yang menghairahkan) seperti berikut: “Bukan tak cinta bukan tak sayang. Hatimu tuan takut tak sama”; maka semua pelakon mengangkat tangan menadah ke langit dan berlagu: “Subha nallah walham dulillah walaila ha illallah wallahu akhbar”.

Drama ‘Jangan Bunuh Rama-rama’, banyak ambiguiti dan simbol yang membawa makna konotasi. Oleh sebab ia bermain dengan simbol dan ambiguiti, maka ia kelihatan begitu unik. Keunikan ini juga menggambarkan falsafah dan konsep hidup seseorang. Kesimpulan tentang konsep ‘dunia mungkin’ dalam ‘Jangan Bunuh Rama-rama’, ia diperkukuhkan oleh watak Nur Atma yang mengembara. Watak Nur Atma tetap wujud dalam keseluruhan drama ini, dan dia terlibat dengan watak-watak lain.

Di dalam teks ‘Tiang Seri Tegak Berlima’ pula, persoalan ‘mimp’i dan ‘dunia mungkin’ ini begitu jelas mendominasi Siti Muhsihat yang dikatakan ‘bermimpi tanpa tidur’. Kehadiran Siti Muhsihat adalah semacam alat yang menyampaikan amanat atau utusan Tuhan Yang Maha Kuasa – bagi memberikan kesedaran dan petunjuk kepada manusia: 4 orang yang takbur ketika dalam perjalanan ke majlis perkahwinan. Dengan penuh simbolik, keempat-empat manusia ini menjadi bingung, kerana seorang insan menunjukkan simpang tiga. Tanda simpang tiga jelas membawa pengertian bahawa di sana tidak adanya pertemuan.

Di dalam ‘Sirih Bertepuk Pinang Menari’, watak Ihsan dan Puteri Kamaliah sama-sama bermimpi. Dan di sini NH menggabungkan atau menyatukan dua darjat, Ihsan (anak nelayan) dan Puteri Kamaliah (puteri raja). Apa yang menarik dalam ‘mimpi diraja’ itu, anak nelayan dapat berkongsi mimpi – bertemu menjadi sepasang kekasih yang begitu ideal. Di sini pengarang cuba mengambil tipa induk, ceritera kembara dalam hikayat dan mitos Melayu. Drama ini dikatakan memaparkan keadaan negara dan lebih penting lagi situasi serta masa depan rakyat. Kepimpinan yang baik, cerdik dan cergas akan menjamin kesenangan dan keharmonian rakyat. Kepimpinan yang sebaliknya pula akan membinasakan negara dan rakyat. Masa depan negara dan rakyat sesungguhnya berkait rapat, malah bergantung pada teraju kepimpinan negara (Solehah Ishak, 2006: xix).

Teknik SBPM adalah kisah berbingkai, iaitu cerita yang diarahkan oleh Yatim, menjelaskan bahawa penonton seolah-olah hanya melihat rehearsal sahaja. Kerana itu, besar kemungkinannya orang melihat teks dan persembahannya sebagai sebuah karya main-main (tidak serius?). Pada hal dalam keadaan tertentu, pernyataan dan mesej yang disampaikan pengarang bukanlah perkara enteng atau mainan, untuk dilihat dan dianggap ringan oleh anak bangsa! Di sini, ada patokan dan kritikan yang pedas ditujukan pengarang kepada golongan seniman yang cuba mengambil kesempatan atas populariti mereka. Jadi konsep drama dalam drama ini, iaitu teater yang diketengahkan oleh penghibur jalanan, menceritakan tentang anak wayang al-Husaini yang begitu takbur dengan kepakarannya ,hingga menyebabkan dia banyak digilai perempuan di mana tempat dia buat shownya. Tetapi pada akhir cerita, al-Husaini menjadi insan yang insaf dan arif bijaksana.

Dalam teks ‘Peran’ pula, pengarang juga memanfaatkan mimpi ke dalam watak Tuan Leh. Lihat dialog Tuan Leh dan Nostradamus yang tebal dengan sifat makarnya:

TUAN LEH : (Ketawa besar) Takkanlah saya nak pergi.
Ketawa lagi). Tuan Nostradamus, sebelum
Tuan Nostradamus, sebelum tuan datang
tadi saya sedang bermimpi.

NOSTRADAMUS : Apa yang tuan mimpi?

TUAN LEH : Saya sedang menari mak yong.

NOSTRADAMUS : Mak yong? Lagu apa yang tuan tarikan?

TUAN LEH : Lagu Hambat Rusa.


Sudah jelas bahawa SNNH sudah berani menjelaskan kepada kita akan maksud estetika atau puitika Melayu, yang setiap karya sastera (bermula daripada sastera lisan tentunya) bertolak daripada konsep ‘mendidik dan menghibur’ (utile atau dulce). Barangkali dalam sastera Barat, persoalan utile atau dulce itu yang harus didahulukan, manakala drama misalnya harus memberi manfaat atau nikmat (A. Teeuw, 1988: 183), tetapi dalam estetika Melayu, sudah tentu pertentangan antara pendekatan moralis dan estetik lebih relevan dengan kebudayaannya. Ini kerana kebudayaan menurut sosiologis ialah keseluruhan adat, akhlak, kesenian dan ilmu yang dimiliki manusia sebagai subjeknya.

Menurut perspektif sejarawan, mereka melihat kebudayaan sebagai pertumbuhan dan warisan sosial atau tradisi. Sementara ahli falsafah pula lebih menekankan aspek normatif, kaedah kebudayaan, khasnya pembinaan nilai dan realisasi cita-cita (Suwardi M S, 2003: 47-48). Sasterawan dan seniman pun nampaknya tidak jauh pendapatnya apabila melihat dan meletakkan pengertian kebudayaan itu setaraf atau sejajar dengan filosofis. Dan dalam hal ini, jika kita menganggap NH cuba memberi penekanan fungsi sastera (dalam teks dramanya) untuk mempengaruhi pembaca atau khalayak, maka hal ini juga merupakan perkara biasa dalam sastera Barat. Ini disebabkan usaha semacam ini antara lainnya, mengakibatkan perbauran antara teori sastera dan retorik, dan kita harus meneliti dengan cermat, selengkap mungkin sarana bahasa yang dapat dipermanfaatkan oleh pemakai bahasa, termasuklah para sasterawan sendiri. (Teeuw, 1988: 184).

Perkembangan seni dan sastera mutakhir (yang bersifat global tentunya), memungkinkan kita dapat melihat kemunculan kembali retorik dalam bentuk yang lebih moden. Dan dengan medium bahasa (dialog) drama NH amat jelas dengan sarana ini, di mana kelihatan usaha pengarangnya yang serius memanfaatkan retorik dalam bentuk moden, disesuaikan dengan perkembangan bahasa. Tetapi pada hakikatnya, ia masih sama dengan retorik lama, dan hal ini akan lebih disedari oleh pembaca atau khalayak drama yang benar-benar memahami konsep retorik. Dialog DOLAH dan MAULANA dalam ‘1400’, dapat memberikan informasi awal mengenai retorika Melayu ini.
DOLAH : Bila capik disuruh sabar
Emak sajut dikata takdir
Cakap, cakap, cakap, cakap
Lidah tak bertulang, bolehlah.

MAULANA : Katakanlah kebenaran telah tiba, apa yang batil akan hancur, kerana yang batil itu memang akan lebur.

DOLAH : (Agak nyaring) Tuan, bukalah mata kepada apa yang sedang berlaku. Yang batil bertambah kuat. Yang batil bertambah maju. Yang batil bertambah makmur. Bukalah mata, pandanglah sekeliling.

Sementara retorik dalam ‘Anak Tanjung’, dapat dikutip daripada perbualan Sapura dan Kak Yam yang berikut:

SAPURA : Tak taulah saya. Kadang-kadang Hani datang dengan bapa dia. Kami semua kena panggil “mem” dekat dia. Dia sendiri suruh.

KAK YAM : Perempuan Melayu ‘tu? Suruh panggil “mem”?

SAPURA : Hari itu dia datang ke belakang. Saya tengah baca buku nak belajar bahasa Inggeris. Dia tanya saya nak pergi Englandkah? Dia perli saya. Masa tu Brown datang. Brown ajak dia masuk dalam cepat-cepat. Sambil masuk, dia gelak kuat-kuat. Esok ‘tu, Brown panggil saya, dia minta maaf tentang kelakuan Hani. Saya terkejut kerana Brown minta maaf.

Retorik dalam ‘Jangan Bunuh Rama-rama’ pula, tergantung pada konsep dakwah. Dalam hal ini, NH menggunakan al-Qur’an dan juga dialog Nur Atma II dan Badut. Antara lainnya:

NUR ATMA II : Sekiranya Atma tidak kelihatan di sana atau di sini, tak mengapa. Lojik tak ada di sini.

Kata-kata tersebut sebenarnya mengandungi banyak makna. Baik dari aspek masa, suasana dan kebenarannya, mahupun dari segi hidup dan mati, yang berkait pula dengan semangat dan keimanan. Dialog Badut yang berikut adalah friman (petikan daripada al-Quran), apabila kiblat orang Islam ditukar dari Baitul Muqdis kepada Baitullah di Mekah, setelah Rasulullah dan orang Islam Madinah menerima ejekan daripada orang Yahudi.

BADUT : Kamu menengadah muka ke langit meminta wahyu, maka kami palingkan engkau kepada kiblat yang engkau sukai oleh sebab itu hadaplah mukamu ke arahnya…

Gubahan muzik dan peranan korus penyanyi dalam drama NH merupakan campuran instrumen moden dan tradisional yang sudah membudaya dalam kesenian Melayu, dan dia memilih mana yang sesuai dengan Islam. Dalam ‘Jangan Bunuh Rama-rama’ bermotifkan Islam, pengarang menggunakan alat muzik seperti kompang dan gambus, yang dikira sesuai dengan tema dan suasana drama ini. Oleh sebab alat-alat muzik tersebut dianggap berasal dari Timur Tengah, maka ia diharapkan dapat menimbulkan kesan keislaman yang sebenarnya. Kumpulan korus dan muzik ini pula diharuskan berkeadaan khusyuk, seperti meratib ketika menyanyi atau berlagu. Secara semiotik, ratib dianggap penting dalam tradisi Islam. Tetapi ratib dalam ‘Jangan Bunuh Rama-rama’ dilakukan dengan cara dan satu nada yahg lembut, maka itu dengan jelas pengarangnya berjaya memperlihatkan ekspresi dalaman orang Islam/ Melayu di Malaysia, sebagai suatu hasil seni sufi. Dan dengan teknik penulisan atau persembahan semacam ini juga, SNNH telah berjaya mengemukakan suatu wadah estetika Melayu yang tersendiri.

Dalam karya terbarunya ‘…demi zaitun…’, pengarang lebih banyak mengajak manusia menuju ke jalan kebenaran dengan meninggalkan kemungkaran, serta menjaga kemuliaan manusia yang dikurniakan Allah. Teks ini mengandungi 11 adegan, kisah penulis wanita yang menghasilkan sebuah novel bertajuk ‘…demi zaitun…’. Novel itu menceritakan kisah Tina dan Izzikri. Watak Tina selain kaya dan cantik, dia juga berpendidikan tinggi dan berjaya menyambung pelajarannya di London. Dia jatuh cinta dengan Izzikri, pemuda miskin anak nelayan. Tina ingin membantunya agar dapat melanjutkan pelajarannya di London, tetapi Izzikri enggan menerimanya.

Di London, Tina tinggal di sebuah apartmen mewah dan mempunyai kereta BMW yang dibeli ayahnya. Daripada keterangan Tina kepada Yasmin, teman baiknya, jelaslah yang ayahnya dulu bukanlah orang kaya. Bermula dari seorang kerani, ayahnya masuk politik. Dalam masa 10 tahun sahaja kehidupannya bertukar menjadi multi-millionaire. Semasa di London, Tina mendapat berita daripada ibu tirinya, ayahnya sedang diburu polis, segala harta dan wang simpanan mereka dibekukan. Maka itu dunia Tina hancur berkecai, dia terpaksa belajar pada waktu siang, dan bekerja pada waktu malam. Apabila hal itu diketahui Izzikri, dia memberitahu Prof. Angeline (bekas pensyarah Tina juga) dan kedua-duanya bercadang untuk membantu Tina di London. Tetapi Tina meminta mereka bersabar dulu. Sementara Yasmin pula mencadangkan supaya Tina bernikah mutaah dengan lelaki Arab di London (yang kaya bagi mendapat wang). Hal ini pernah dilakukan Yasmin selepas kematian suaminya. Tetapi Tina enggan menerima cadangan Yasmin, dan dia akhirnya dapat diselamatkan oleh Izzikri dan Prof. Angeline. Sementara novelis buku ‘… demi zaitun…’ itu pula adalah Tina sendiri. Hal ini dapat dirongkai oleh pembaca apabila drama ini berakhir, dan setelah Tina diselamatkan.

Apa yang jelasnya, SNNH mempunyai perspektifnya yang tersendiri dalam hubungan masyarakat Melayu /Malaysia. Dalam drama ‘Anak Tanjung’ misalnya, watak-watak pelbagai kaum dipermanfaatkannya – yang menurut pengarang ini sendiri sebagai sebuah drama bercorak Malaysia. Mengenai integrasi sosial ini seterusnya beliau menjelaskan:

‘Sebenarnya melalui watak Ah Heng, saya mahu menunjukkan sumbangan orang Cina, pengorbanan mereka, keakraban orang Cina dengan keluarga Melayu. Watak Lang-Ting-Ting memang wujud di Pulau Pinang, di Kuala Lumpur juga pada suatu masa dulu. Dan mereka akan pergi membawa cerita tentang Cina di samping membaca nasib orang. Saya menganggap watak ini sebagai sesuatu yang nostalgik untuk orang Cina, sebab watak Lang-Ting-Ting ini mungkin bercerita tentang The Romance of the Chamber, dan melalui watak ini saya ingin memasukkan kebudayaan Cina sedikit’. (Solehah Ishak, 1991: 10).

Dengan sikap dan pemikirannya yang luwes (tetapi segar) itu, kita dapat meletakkan karya-karya SNNH dalam beberapa kelompok dunia Melayu yang mempunyai peranan dan fungsinya yang tersendiri. Di samping itu, kebanyakan dramanya juga membicarakan nilai-nilai Melayu yang universal dan yang pokok. Yang universal adalah menyangkut soal sosiobudaya, pergaulan, perpaduan, dan kesenian atau estetika. Sementara hal-hal pokok, mengenai sistem kepercayaan dalam konteks agama Islam, politik dan ekonomi Melayu yang dianggap teras dan begitu penting dalam zaman pascamerdeka dan zaman masa kini. Dalam beberapa pecahan nilai itulah terselitnya nasionalisme Melayu NH yang tersendiri. Secara umum, pembicaraan isu-isu atau nilai Melayu yang disinggungnya menerusi karyanya itu dapat dilihat melalui penggolongan seperti berikut:

1. Agama dan Politik Melayu

‘Bukan Lalang Ditiup Angin’
‘Anak Tanjung’
‘Cindai’
‘Jangan Bunuh Rama-rama’
‘1400’
‘… demi zaitun …’

2. Ekonomi Melayu – Nilai Semasa

‘Bukan Lalang Ditiup Angin’
‘Peran’
‘1400’
‘Sirih Bertepuk Pinang Menari’

3. Maruah dan Perpaduan Melayu – Taat Setia

‘Anak Tanjung’
‘Bukan Lalang Ditiup Angin’
‘Cindai’
‘Sirih Bertepuk Pinang Menari’
‘…demi zaitun…’

4. Estetika/ Kesenian Melayu

‘Bukan Lalang Ditiup Angin’
‘Jangan Bunuh Rama-rama’
‘1400’
‘Sirih Bertepuk Pinang Menari’
‘Cindai’
‘Mana Setangginya?’
‘Selendang Umi’

Daripada aspek kebahasaan, SNNH menggunakan diksi yang hidup, segar dan menarik. Malah pengucapan atau dialog dramanya kaya dengan unsur metafora dan makar. Di samping mesej dan permasalahan yang penuh dengan nasionalisme itu, NH melihat semacam dilema bangsanya berada di hadapan. Oleh sebab itulah teknik mimpi menjadi lambang atau tanda kepada kepercayaan takdir bagi orang Melayu, yang barangkali akan dianggap pesimis dalam konteks Islam. Mimpi boleh jadi unsur surealis – yang bagi aliran Jabariyah atau Muktazilah, menganggap the world is nothing. Tetapi bukan mustahil, maksud mimpi itu kita kembalikan kepada ‘dunia mungkin’ tadi yang dijadikan kunci bagi memenuhi keperluan estetik Melayu. Di sini sudah berlaku pertentangan antara dua fahaman Jabariyah atau Muktazilah. Dan secara semiotik, hal ini dapat dilihat seperti berikut:

1. Jabariyah / Muktazilah = Tidak Bermakna (menolak mimpi)
2. Pengarang / Sasterawan Melayu = Sesuatu yang Bermakna (menerima mimpi)

Dalam ‘Bukan Lalang Ditiup Angin’, khalayak dapat melihat kemandirian NH sebagai nasionalis, seniman, ahli bahasa dan seorang pemikir Islam yang progresif. Imej-imej yang digunakannya penuh dengan alegori. Ini disebabkan tujuannya untuk mendedahkan ciri-ciri ambiguiti yang ironik dalam kehidupan masyarakat (Krishen Jit, 1979: 20). Berdasarkan pantun-pantun berikut, kita dapat melihat visi dan teras pemikiran sasterawan ini sejak 40 tahun lalu.

Bukit seyum Pulau Siantan,
Tahan dulang bawah beringin;
Bunyi berdentum memanglah hujan,
Bukan lalang ditiup angin.

Kayu bakau tidak berdahan,
Mari tumbuh di tepi paya;
Serahkan kerbau kepada Tuhan,
Janganlah lupa tambatkan dia.

Langit redup ombak mengalun,
Jati tumbuh di dalam taman;
Haruslah hidup seribu tahun.
Mati esok di dalam iman.

Pak Leman di sebuah kampung suka berjudi dengan menyabung ayam (pengarang meminjam imej dalam cerita rakyat terkenal: Pak Kaduk) sehingga mengakibatkan anak isteri dan kampung halamannya tergadai. Pak Leman berpegang kuat kepada qada’ dan qadar, namun kepercayaannya kepada ramalan Tuk Nujum (nasib dan takdir) menyedarkannya akan nasib bangsanya, andainya tidak ditebus kembali. Justeru Pak Leman keluar mengembara, berazam hendak mengubah nasib dan terus bekerja keras. Menerusi sebelas buah lagu dan lagu tema BLDTA atau ‘Bukit Senyum’ yang dinyanyikan beramai-ramai sebagai permulaan dan akhiran itu, menurut Ismail Dahaman (1970), selain lagu tema, falsafah pengarang juga terjalin dalam dua baris terakhirnya, iaitu:
‘haruslah hidup seribu tahun/ mati esok di dalam iman’ . Sementara lagu-lagu lain juga mempunyai falsafah atau idea tertentu yang berhubung rapat dengan adegan di mana sesebuah lagu itu dimasukkan. Misalnya lagu ‘Kembali’, memperlihatkan hubungan kasih yang mendalam antara Hadi dan Kintan; lagu ‘Dosa Ayah’ meriwayatkan penderitaan hidup generasi sekarang yang mewarisi kepercayaan daripada generasi yang lepas. Lagu ‘Nasib Untung’ pula, melagukan perihal Pak Leman yang ayamnya menang tetapi kampunnya tergadai, sehingga menjadi isu orang ramai yang terdapat dalam lagu ‘Canang’. Lagu ‘Kepada Dia’ menyatakan keluhan tentang kematian semangat perjuangannya apabila kekasihnya tidak bersama-sama dalam barisan perjuangan. Sementara lagu ‘Bangun Teruna, Bangunlah Dara’ (dalam bentuk Boria) merupakan seruan pengarangnya secara langsung kepada generasi muda untuk bangun bekerja terus dalam menebus kembali kemiskinan orang Melyu. Lagu ‘Ramalan’ menarik, kerana memulakan adegan-adegan ramalan di dalam BLDTA. (Ismail Dahaman, 1970; 27-28)

Sebagai karya yang mengutarakan tema pergelutan fikiran yang tipikal dan falsafah hidup golongan yang takut atau benci kepada ramalan keruntuhan dan kejatuhan masa depan bangsa Melayu, lirik dan nyanyian ini menjadi satu tanda -- sebuah simbolisme satira. Dan jika dihubungkannya dengan konsep nasionalisme, tentulah setiap adegan, watak, dialog dan lambang, menjadi satu komponen penting bagi SNNH untuk menyampaikan amanatnya. Sebagai nasionalis pula tentulah beliau berasa sikap dan tindakan bertolak ansur dan selalu mengalah itu amat merugikan. (Ibid. 1970: 28). Watak Pak Leman merupakan campuran daripada watak yang senasib, bukan watak tipikal, tetapi ia juga boleh mewakili sifat-sifat dan watak manusia yang terhimpit dan tidak jelas fizikalnya, penuh dengan tanda-tanda atau lambang. Ciri-ciri drama jenis ini di daerah Nusantara dimulai oleh karya Putu Wijaya, seperti ‘Aduh’. Sementara teknik campuran pelbagai watak ini pula merupakan suatu penentangan bentuk watak realisme yang mengambil perwatakan daripada manusia realiti. (Mana Sikana, 1989: 160).

Ciri-ciri estetik Melayu, seperti yang disentuh pada awal wacana ini, banyak bergantung pada etikanya, dan kesan sosiobudayanya (termasuk nilai Melayu tradisional dan ajaran moral agama Islam yang membawa garisnya yang tersendiri). Konsep keindahan pada pemikiran dan tasawwur bangsa Melayu juga turut mengambilkira warna, bahasa dan bunyi itu merupakan salah satu unsur budaya Melayu yang penting. Dalam pementasan drama moden juga, unsur-unsur ini harus kita manfaatkan. Dan itulah yang dikerjakan SNNH selama lebih 40 tahun ini. Dari aspek semiotik, semua material kultur ini merupakan sistem tanda yang cukup berguna. Oleh sebab SNNH lahir daripada konvensi budayanya, maka adalah wajar dimanfaatkannya konvensi tersebut. Dan kerana itu beliau kelihatan tidak mahu membohongi masyarakat dan khalayak, walaupun semiotik sendiri adakalanya boleh jadi alat atau ilmu untuk sasterawan berdusta (pendapat Umberto Eco). Seterusnya, NH juga tidak perlu menggunakan pendekatan atau konsep yang sukar dan canggih. Dia lebih jujur mengharapkan mesejnya itu lebih mudah diterima oleh massa. Barangkali di sini kita dapat melihat perbezaan yang jelas antara kesetiaan NH pada nilai Melayu, yang tentu saja diakibatkan oleh nasionalisme dan patriotismenya yang tinggi terhadap nasib bangsanya.

Dengan ini juga dapat dikatakan, bahawa nasionalisme NH semakin jelas dan dengan kesetiaannya mengekalkan atau terus menggunakan ciri-ciri teater tradisional dalam dramanya, menjadikan SNNH kekal sebagai seniman tulen. Kelihatan betapa seriusnya dia mempertahankan unsur-unsur tradisi ini, termasuk nilai-nilai daerah sebagai satu usaha untuk kembali kepada tradisi. Barangkali usaha dan sikap begini akan dikatakan ‘superfisial sifatnya’. Misalnya, dengan watak Wak Long dan Pak Dogol (dalam ‘1400’). Begitu juga watak wayang kulit, dianggap sebagai mengambil luarannya sahaja, dan bukannya NH cuba mendalami konsep dan falsafah dalaman tradisi itu. Apakah usaha begini boleh membawa padah atau impak negatif ke arah kemusnahan tradisi?

Bagi orang yang mengutamakan anak bangsanya, tentulah dia harus mampu menggambarkan keindahan tanah airnya. Karya-karya sastera yang mengalu-alukan tanah air ini sebagai alam yang terindah, tempat bermukim yang tiada taranya harus mampu diperjelaskan oleh seniman dan sasterawannya. Dalam hal ini, SNNH berupaya melakukannya. Hal ini sejajar dengan pendapat yang mengatakan, sebagai pengarang yang bermaruah, tentulah suatu bangsa itu harus mempunyai karya-karya sastera yang dapat mengingatkan para anggotanya akan keagungan masa lampau (Harsja Wardhana Bachtiar, 1988: 42).

Kedudukan sastera dalam negara yang baru membangun selalu dikaitkan dengan realiti sosialnya – salah satunya masalah nasionalisme. Di negara Dunia Ketiga, masalah nasionalisme masih jelas, terutamanya selepas perang (Herman Kahn & B. Bruce, 1972: 120). Dengan nasionalisme, kita masih dapat menyedarkan masyarakat. Kita dapat membuka mata pemimpin dan mereka yang terpimpin. Dengan nilai inilah SNNH mempergunakan genre drama dan medium teaternya, untuk memanifestasikan kesetiaan dan kegelisahan sosialnya. Memang benar, nasionalisme masih menjadi sumber tenaga dan penggerak sosial, walau bagaimanapun kemungkinan sesetengah evolusi yang perlahan (hasil daripada nasionalisme) itu tidak dapat dinafikan, misalnya dengan adanya peraturan undang-undang ketenteraan dan sebagainya. Namun begitu, nasionalisme dapat dikekalkan, sekalipun terdapat semacam penyakit sosial (pathological) khususnya di negara Dunia Ketiga, dengan kemungkinan berlakunya perpecahan negara bangsa kepada unit-unit yang lebih kecil (Ibid. 120).

Kesungguhan dan komitmen SNNH sebagai dramawan yang tebal nasionalismenya, dan dikaitkan pula dengan maksud estetika Melayu (konsep moral; seni sebagai alat mendidik dan menghibur), maka kita akan dapat memahami jati diri NH menerusi kaca mata budaya Melayu. Dengan teori estetika Melayu, identitinya terserlah. Dengan cara itu juga barulah fungsi karya-karya dramanya yang banyak itu sampai kepada pembaca dan khalayak seadanya. Dari aspek resepsi sastera, pembacalah yang mutlak memberi makna. Bukan sarana bahasa yang dikira menarik perhatian kita, tetapi kesannya pada pembaca sebagai faktor utama dalam proses semiotik. Sebab di dalam semiotik, sastera harus dilihat sebagai bentuk komunikasi yang bukan bersifat biasa. Ada keluarbiasaan komunikasi dalam sastera yang kadang-kadang menimbulkan keanehan, dan gejala ini hanya dapat difahami apabila kita mendekati sastera sebagai sistem tanda. ‘Dunia mungkin’ adalah salah satu konsep sastera dan ia begitu lumrah di dalam sistem semiotik Melayu, yang ‘membolehkan’ kita mencari alternatif baru dan akhirnya mampu melihat pemikiran NH sebagai nasionalis Melayu yang versatil.

Sesuai dengan sifat-sifat drama yang kadangkalanya tidak selalunya bersifat sastera, maka naskhah-naskhah drama SNNH juga perlu diteliti dengan saksama. Sifat drama tetap berada dalam dualisme: suatu waktu menjadi hasil seni sastera dan suatu waktu ia menjadi seni persembahan (teater) yang rencam sifatnya. Sebagai sastera, drama adalah fiksi yang terhasil daripada kata-kata (bahasa) yang mempunyai plot, watak dan dialog – tetapi mandirinya drama sebagai sebuah fiksi yang bersifat khusus – fiksi yang dilakonkan selain diceriterakan. Teks drama yang menjadi bahan penelitian ini, boleh dianggap sebagai suatu nota sebuah simfoni orkestra – sebuah karya yang selesai, namun ia tidak akan sempurna selagi tidak dipentaskan (C.H. Klaus dkk, 1986: 771).

Di sinilah peranan dan kewujudan seorang insan seni, SNNH dalam mempersembahkan gagasan pemikiran seninya, sebagai satu wacana sastera untuk kita terjemah dan memanfaatkannya sebaik mungkin. Dalam kebudayaan dan tamadun tinggi, setiap rakyat negara ini harus berfikiran maju untuk membangun negara bangsa di Malaysia yang unik, kerana mempunyai penduduk dan rakyat yang pelbagai bangsa, ras dan etnik dengan keragamannya yang tersendiri. Peranan pengarang dan sasterawan yang besar dan mempunyai visi atau tasawwur, haruslah mampu menerobosi norma dan kebiasaan yang terdapat di dalam masyarakat dan lingkungannya. Usaha NH menggabung dan memanfaatkan seni Islam dengan nilai-nilai setempat (yang tradisi mahupun kontemporari) haruslah dilihat sebagai kerja-kerja amal yang bertaraf ilmu, dalam bidang kesenian dan kebudayaan yang tiggi walaupun takrif kebudayaan sejak 1950-an telah diberikan sehingga menjangkau 179 definisi. Akan tetapi, kebudayaan haruslah kita lihat sebagai
seluruh idea, gagasan dan tindakan manusia dalam rangka memenuhi keperluan hidupnya sehari-hari yang diperoleh melalui proses belajar dan mengajar (Takari, 2008: 321). Ini kerana daripada karya dan teks drama yang dihasilkan NH itu ,dapat kita pelajari dan hayati faedah dan manfaatnya. Tujuan akhir daripada seni Islam adalah untuk mengingat Allah. Dalam hal ini Seyyed Hossein Nasr menyatakan bahawa seni tidak akan berfungsi spiritual jika tidak dihubungkan dengan bentuk dan kandungan wahyu Islam.

Epilog
Kesimpulannya dapat dikatakan, membaca naskhah dan menonton drama SNNH, sekaligus mengajak kita berfikir. Drama NH menguji kemampuan berfikir khalayaknya– menguji kemampuan kita (orang Melayu) menggunakan akal untuk menilai mana yang benar, dan mana yang salah, mana yang baik dan mana yang buruk, mana yang menguntungkan dan mana yang merugikan – mana yang mempunyai pertimbangan positif, dan mana yang mempunyai pertimbangan negatif. Semua itu ada dalam lipatan sistem tanda dan falsafah hidup orang Melayu, hanya kita yang perlu dan lebih prihatin untuk mengirai atau membongkarnya setiap waktu, sebagai aset suatu bangsa yang kaya dengan nilai-nilai budaya dan tamadunnya yang gemilang

BIBLIOGRAFI
A Rahim Abdullah, 2007. ‘Masalah Estetika Melayu dalam Drama Noordin Hassan’ dalam Jurnal ASWARA. Jilid 2 bil 2: 157-177.
Asmah Haji Omar, 1990. ‘Aspek Humor atau Makar Seperti yang Tergambar dalam Bahasa Sastera Tradisi Kedah’ dalam Warisan Sastera Kedah Darulaman. Alor Setar: Majlis Kebudayaan Negeri Kedah Darulaman: 1-18.
A. Teeuw, 1988. Sastera dan Ilmu Sastera. Jakarta: Pustaka Jaya – Grimikti Pasaka.
Aart van Zoest, 1990. Fiksi dan Nonfiksi Dalam Kajian Semiotik. Intermasa, Jakarta.
Carl H. Klaus, Robert Scholes, Nancy R. Comley & Michael Silverman, 1986. Elements of Literature. New York: Oxford University Press.
Hashim Ismail, 2003. ‘Print Nationalism: Kasus Sastera Malaysia’ dalam Alam Melayu: Sejumlah Gagasan Menjemput Keagungan. Pekanbaru: Unri Press: 170-177
Harsja Wardhana Bachtiar, 1988. ‘Sastera dan Nasionalisme di Indonesia’ dalam Hamzah Hamdani (peny.), Pemikiran Sastera Nusantara. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Herman Kahn & B. Bruce – Briggs, 1972. Things to Come. New York: The Mec Millan Co.
Ismail Dahaman, 1970. ‘Bukan Lalang Ditiup Angin’, dalam Dewan Masyarakat, Oktober: 26-29.
Ismail Raji al-Faruqi, 1999. Seni Tauhid: Esensi dan Ekspresi Estetika Islam (penerjemah Hartono Hadikusumo). Yogyakarta: Bentang.
Jan van Luxemberg, Mieke Bal & William G. Westseijn, 1986. Pengantar Ilmu Sastera. Jakarta: Penerbit P.T. Gramedia.
Jurij Lotman, 1977. The Structure of the Artistic Text. USA: University of Michigan.
Kleden, Ignas, 2004. Sastra Indonesia dalam Enam Pertanyaan: Esai-esai Sastra dan Budaya. Jakarta: Freedom Institute dan Pustaka Utama Grafiti.
Krishen Jit, 1979. ‘Teater Moden Malaysia – Satu Esei Retrospektif’, dalam Dewan Sastera, April: 19-22.
Mana Sikana, 1989. ‘Pemikiran Drama 1971-1977’, dalam Di Sekitar Pemikiran Drama Moden. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka: 158-180.
Melayu Online
Muhammad Haji Salleh, 1989. Puitika Sastera Melayu: Suatu Pertimbangan. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia.
Muhammad Takari Jilin Syahrial, 2008. ‘Kelestarian dan Cabaran Seni Budaya Islam’ dalam Mohamad Saleeh Rahamad, S.M. Zakir dan Shamsudin Othman (peny.) Dialog Serantau: Malaysia-Sumatera. Kuala Lumpur: Pena: 315-397.
Noriah Taslim, 2005. ‘Pascamodenisme dan Kecenderungan Neotradisionalisme di Kalangan Pengarang Baharu’, dalam Zaiton Ajamain & Norazian Ahmad (peny.). Kesusasteraan Tradisional Asia Tenggara (Prosiding Seminar Antarabangsa Kesusasteraan Asia Tenggara ke-3). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka: 245-256.
Omar Amin Hoesin, 1981. Kultur Islam. Jakarta: Bulan Bintang.
S. Othman Kelantan, 1986. ‘Absurditi dalam Novel dan Drama: Satu Arah Perkembangan’, dalam Novel: Tanggapan dan Kritikan. Bangi: Penerbit UKM: 184-201.
Solehah Ishak, 1987. ‘Noordin Hassan: Through the Mosque’ dalam Histrionics of Development: A Study of Three Contemporary Malay Playwrights. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
--------------------, 1991. ‘Noordin Hassan, Zakaria Ariffin dan Othman Zainuddin: Satu Perbandingan’ (Kertas Kerja Seminar Antarabangsa Kesusasteraan Melayu II), di Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 2-5 September.
---------------------, 2006. ‘Kata Pengantar’ dalam Noordin Hassan, ‘… demi zaitun…’: Kumpulan Drama Pilihan. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka: vii-xxvii.
Seyyed Hossein Nasr, 1993. Spiritualitas dan Seni Islam (penerjemah Sutejo). Bandung: Mizan.
Suwardi M.S. 2003. ’Budaya Melayu dalam Citra Tamadun Bahari’ dalam Alam Melayu: Sejumlah Gagasan Menjemput Keagungan. Pekanbaru: Unri Press: 45-57.
Syed Husin Ali, 1985. ‘Menanam Semangat Nasionalisme Tulen Melalui Sastera’ dalam Nasionalisme Dalam Persuratan. Kuala Lumpur: Muzium Negara dan Dewan Bahasa dan Pustaka: 220-225.
Wikipedia Ensiklopedia Bebas.